Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Социология arrow История социологии

Механическая и органическая солидарность

В книге "О разделении обществ, труда" (1893) Дюркгейм сформулировал также свое учение о механической и органической солидарности.

Согласно Дюркгейму, развитие человеческого общества проходит две фазы (рис. 9.2): 1) механической солидарности (доиндустриальное, или традиционное общество); 2) органической солидарности (доиндустриальное, а затем индустриальное общество). Для ранней стадии характерны жесткая регламентация, подчинение личности требованиям коллектива, минимальный уровень разделения груда, отсутствие специализации, единообразие чувств и верований, господство обычаев над формальным правом, деспотическое управление, неразвитость личности, преобладание коллективной собственности.

В примитивных обществах, основанных на механической солидарности, личность не принадлежит себе и поглощается коллективом. Напротив, в развитом обществе, основанном на органической солидарности, оба дополняют друг друга.

Дюркгейм вывел ряд важных социологических законов эволюции общества и развития социальной солидарности: чем примитивнее общество, тем больше люди похожи друг на друга, тем выше уровень принуждения и насилия, ниже ступень разделения труда и разнообразия индивидов; чем больше в обществе разнообразие, тем выше терпимость людей друг к другу, шире базис демократии; чем глубже разделение труда, тем больше новых профессий появляется.

Теория механической и органической солидарности Э. Дюркгейма

Рис. 9.2. Теория механической и органической солидарности Э. Дюркгейма

В простейших обществах с низким разделением труда и, как следствие, высокой степенью тождественности индивидов, низкой дифференциацией в функциях, выполняемых членами общества, закон был репрессивным. Любое нарушение механической солидарности, продуцированной сходством, серьезно наказывалось. Причем простейшие общества имеют тенденцию быть малыми, со сходными условиями и опытом жизни индивидов, имеющих одинаковые перспективы, которые являются конкретными и локальными в своих проявлениях (репрезентациях). В малом обществе, писал Дюркгейм, каждый существует в одинаковых условиях и коллективные окружения являются существенно конкретными.

Примером механической солидарности у Дюркгейма выступают род, племя, клан, орда и первобытная семья. Всех их объединяет крайне низкий уровень разделения труда и специализации, преобладание физического труда над интеллектуальным, отсутствие частной собственности и господство коллективистских установок.

В примитивных обществах, основанных на механической солидарности, индивидуальное сознание во всем следует и подчиняется коллективному. Личность здесь не принадлежит себе, она поглощается коллективом. Напротив, в зрелых обществах, основанных на органической солидарности, оба начала дополняют друг друга, не поглощаясь. Гарантия личности здесь – это не просто словесное признание прав и свобод человека, автономности сознания, но прежде всего признание самостоятельной сферы действия за индивидом[1]. В действиях проявляется свобода человека. Это означает, что коллективное сознание должно быть открыто для индивидуального.

Механическая солидарность основывается на том, что тождественность людей растет, а разделение труда уменьшается. В современном обществе иначе. В нем выше уровень разделения труда и ниже тождественность людей. Социальная солидарность здесь зависит от кооперации между специальными функциями, их отражают не репрессивные, а рестутивные законы. Специализация функций наиболее ярко выражена в коммерческих законах, которые регулируют деловые контракты.

В низших обществах при незначительном разделении труда хотя и преобладало деспотическое управление, солидарность оставалась слабой. Всякий был свободен удалиться вместе со своей семьей. Социальные связи были не так прочны, как в современном обществе с развитым разделением труда. Римляне с легкостью раздавали права гражданства покоренным племенам, взятые в плен могли легко инкорпорироваться в новое общество, хотя бы через усыновление. В нынешних же обществах процесс гражданской ассимиляции – натурализация – очень сложен и длителен (например, в США).

Чем стереотипнее коллективное сознание, проще обычаи и верования, тем менее развитой должна быть личность. Наоборот, чем сложнее и неопределеннее правила поведения, тем больше требуется индивидуальной рефлексии для того, чтобы общие нормы применить к частным случаям. С прогрессом общества средняя степень интенсивности и определенности коллективного сознания, согласно Дюркгейму, убывает[2]. Если раньше коллективное сознание регулировало все сферы социальной жизни, то впоследствии – все меньшую и меньшую часть их. Если на ранних стадиях авторитет главы семейства почитался общественным долгом, то уже в Древнем Риме уважение к отцу стало частным делом каждого. Общество в целом это уже не интересовало.

Но, выйдя из-под коллективного контроля, семейная жизнь уже изменялась от дома к дому; семейные чувства потеряли свое однообразие и определенность, полагает Дюркгейм. Из коллективной жизни постепенно выделяется новая сфера – частная жизнь. В развитом типе современного общества неприкосновенность частной жизни гарантируется всеми его институтами. Напротив, в менее развитых обществах, особенно тоталитарных, частная жизнь индивидов не защищена от насилия со стороны коллектива.

Разделение труда вносит разнообразие, и чем больше оно, тем сильнее у людей стремление к единству и обмену. Символом обмена, его юридической формой выступает договор. Обмен предполагает, что два человека берут на себя взаbvные обязательства. Из этого проистекают сотрудничество и кооперация. Кооперироваться, значит поделить между собой общее занятие. Договор покупателя с продавцом или предпринимателя с рабочим – форма социального взаимодействия. Их отношения регламентируются правами и законами, на которых покоятся социальные институты общества.

В современном обществе солидарность обретает новое качество (рис. 9.3). "Каждый орган... имеет тут свою особую физиономию, свою автономию, и, однако, единство организма тем больше, чем явное эта индивидуализация частей (рис. 9.4). Па основании этой аналогии мы предлагаем назвать органической солидарность, происходящую от разделения труда"[3].

Дюркгейма меньше привлекал анализ непрерывной линии эволюции человеческого общества с древнейших времен до современности и построение глобальных метафизическим схем истории. Ему нравился историко-сравнительный метод, который ныне называется компаративистикой. Его вклад заключался в том, что в поле научного поиска он вовлек не только современную Европу, но также архаические цивилизации и племенные общества.

Важное место в его учении занимает представление о социальном институте. Э. Дюркгейм понимал институт как набор верований и практик, которые становятся нормативно обязательными и ориентированы на поддержание социального порядка. Роль социальных институтов растет, а их функции все более усложняются по мере того, как общество продвигается от механической солидарности к органической.

Метафоры-образы социальной солидарности Э. Дюркгейма

Рис. 9.3. Метафоры-образы социальной солидарности Э. Дюркгейма

Институты не следует понимать как искусственно созданные рациональные учреждения, которые нужны людям для решения их утилитарных задач, например преодоления непредвиденных обстоятельств. Институты, несомненно, помогают людям, но неправильно было бы думать, что они их и создают с такой целью. Неверно, будто сначала люди имеют в голове некий план и цели, а потом создают в соответствии с ними институты.

Институты – это не только сложный комплекс социальных норм, но и совокупность или стечение самых разных социальных факторов. Э. Дюркгейм называл социальные институты фабриками воспроизводства общественных отношений. Он полагал, что если появляется какой-то социальный институт, например семья, то это кому-то нужно. Прежде всего это нужно обществу в целом, а не конкретным людям. Люди создают банки, заводы, университеты. Это социальные организации, но социальный институт к ним не сводится. Он – более широкое и глубокое понятие. Институты возникают потому, что они выполняют полезную функцию. Функция – это и есть вклад социального института в стабильное функционирование общества. Поэтому его социологию именуют функционализмом.

Характерные черты двух видов солидарности Э. Дюркгейма

Рис. 9.4. Характерные черты двух видов солидарности Э. Дюркгейма

  • [1] См.: Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. С. 103.
  • [2] Там же. С. 121.
  • [3] Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. С. 108.
 
Если Вы заметили ошибку в тексте выделите слово и нажмите Shift + Enter
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 

Популярные страницы