ПЕРИОД КРИЗИСА И УПАДКА ПОЛИТИКОПРАВОВОЙ ИДЕОЛОГИИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ (ПЕРИОД ЭЛЛИНИЗМА)

К эллинистическому периоду в Древней Греции относится период VI–II вв. до н.э. Упадок политико-правовой идеологии в Древней Греции в середине IV в. до н.э. выразился в переоценке безусловной ценности полисных традиций коллективной морали, нравственного единства, потребности активного и добродетельного участия в политической жизни города-государства. На смену им приходит проповедь ценностей индивидуализма, всеобщей моральной свободы и равенства, политического безразличия, упадничества.

Причиной кризиса ценностей коллективной полисной жизни стало противоречие между полисной организацией общества и рабовладельческой системой хозяйствования. Небольшие города-государства, чье существование было замкнуто и автономно, стали препятствием на пути развития классического рабовладения. Подневольный рабский труд эффективен лишь в рамках больших по территории империй, монархий. В IV в. до н.э. греческие полисы потеряли свою независимость и перешли под власть Македонии, а во II в. до н.э. стали провинцией Рима, и свободный гражданин ощутил свою беспомощность, неуверенность, неспособность воздействовать на ход событий, деятельность бюрократических институтов рабовладельческих империи. Отражением этого явились культивирование в политикоправовой идеологии ценностей индивидуальной свободы, неучастия в общественной и политической жизни.

Договорно-правовая концепция Эпикура

Наиболее отчетливо идея всеобщей свободы и равенства людей в соответствии с законами природы была выражена в учении Эпикура (341–270 гг. до н.э.). Доктринальной основой учения Эпикура является положение о том, что возникновение и становление человека, человеческого рода, общества и политики– это составная часть естественного процесса всеобщего развития. Он представляет собой не что иное, как движение атомов в пустоте, которое совершается без божественного вмешательства и имеет прогрессивную направленность. Здесь Эпикур выступает последователем атомистического учения Демокрита. Главную роль в процессе всеобщего развития играет человек. Познавая законы природы, человек соотносит их с причинами и целями своего поведения.

На этой основе формируется этика как связующее звено между природой (естественной средой) и обществом (искусственным образованием).

Понять назначение и природу государства и права, по Эпикуру, возможно лишь на основе его этики. Человек, в отличие от животного, – существо разумное, поведение которого основано на стремлении к свободе, получению удовольствий и достижению атараксии (безмятежного спокойствия духа). Эти ценности лежат в основе разумно устроенного государства.

Свобода человека, в понимании Эпикура, есть мера разумного поведения, которая выражается в ответственности индивида за выбор своего образа жизни. Свобода проявляется в довольствовании немногим, в ограничении желаний и обуздании страстей, в независимости от общества. Свобода – условие счастья человека, которое подразумевает отсутствие страданий (т.е. получение удовольствий) и состояние полной невозмутимости (т.е. безмятежного спокойствия духа). Приобретение этих добродетелей возможно путем морального самосовершенствования человека. В соответствии с этими представлениями люди создают государство и законы, которые являются результатом их договора, соглашения. Правда, в отличие от концепции общественного договора мыслителей Нового времени, в интерпретации Эпикура договор не является тождественным и формальным актом, а совокупностью представлений относительно условий разумного совместного проживания людей.

Учение о государстве Эпикура основано на идее договора об общей пользе. До возникновения государства человек жил подобно животным, в соответствии с необходимостью, преодолевая взаимный страх и вражду. Для установления справедливости люди создают государство. Эпикур понимал государство как форму политического общения, которая создается самими людьми в результате соглашения. Целью государства является обеспечение взаимной безопасности, преодоление страха, причинение вреда друг другу. Взаимоотношения людей в государстве

основаны на справедливости, т.е. на понимании того, что поведение каждого человека будет подчинено общей пользе и взаимной безопасности. Эпикур замечает: "Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном – с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда"[1].

Самоуправление людей, в соответствии со справедливостью, происходит лишь в государстве – ассоциации морально совершенных людей. Правда, сама справедливость носит условный и относительный характер в зависимости от ситуации, места, времени, обстоятельств. Однако то общее, что присуще представлениям о справедливости, – это общая польза от взаимного общения людей. Граждане признаются равными, свободными, независимыми от общества.

Учение о праве. Согласно учению Эпикура о праве, по своей природе право носит конвенциональный характер, поскольку является результатом договора людей об общей пользе взаимного общения. Эпикур не различает право и закон. Главная цель закона состоит в гарантии автономии личности, ее свободы. Именно с этой целью государство создает законы. Они должны соответствовать одному критерию – справедливости, который выражается в способности законов обеспечивать потребности людей в свободе, безопасности, наслаждениях.

Эпикур выделяет естественное право как представления о справедливости, отвечающие природной правде, и общественные установления как результат соглашения людей. Поскольку государство – это договор добродетельных граждан, постольку одно из назначений законов состоит в том, чтобы они оградили мудрых (добродетельных людей) от влияния "толпы" (морально несовершенных людей): "Законы изданы ради мудрых, не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла".

Придерживаясь демократических ценностей свободы, равенства, автономии личности, Эпикур выступал за умеренную демократию, против охлократии. В его понимании демократия – это форма правления морально совершенных людей, где господствует закон. Для того чтобы достичь счастья, по Эпикуру, вовсе не обязательно активно участвовать в политической жизни, наоборот, необходимо "жить незаметно", посвятить жизнь моральному самосовершенствованию.

С известной долей условности можно говорить о том, что конвенциональная природа государства и права в философии Эпикура является предшественницей либерального понимания государства и права Нового времени.

  • [1] Материалисты Древней Греции. С. 217.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >