ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ КАК ПРЕДЫСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКОЙ НАУКИ
Первые представления о власти, государстве, политике относятся к глубокой древности. Они были одной из ранних попыток человека определить смысл своего бытия, найти цивилизованные формы совместного существования людей в рамках общества. Эти представления были не политическими идеями в строгом смысле слова, а скорее, мечтами об идеальном государстве, поучениями и наставлениями о справедливом правлении и законопослушном поведении. Они органично переплетались с верованиями, традициями, обычаями. Однако среди мыслей и суждений древних философов и богословов о государстве и власти были гениальные догадки, составившие фундамент современной политической науки и практики.
Логика развития политических воззрений состояла в том, что накапливание знаний о политике, власти, государстве на каждом историческом этапе происходило в результате поиска ответов на потребности практики – будь то создание модели совершенного государства, способного гарантировать порядок и безопасность; выстраивание взаимоотношений государства и гражданского общества; конструирование эффективного механизма согласования и выражения разнородных интересов и реагирования на новые угрозы и вызовы. Прошло немало веков, прежде чем ранние политические учения освободились от влияния религии, морали, философии и превратились в самостоятельную область знания – политическую науку, предметом которой стали не воображаемое идеальное государственное устройство, а реальные политические процессы.
Политические учения Древнего Востока
Дошедшие до нас сведения о цивилизациях Древнего Востока (Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая) сохранили фрагментарные суждения об устройстве государства, искусстве правления. Политические воззрения были прагматичны и пытались реагировать на потребности практики. Существовавшие тогда представления об общественном порядке, при некоторых особенностях и различиях, исходили либо из традиционного представления о государстве как большой семье, либо из тезиса о божественном характере власти и государстве как составной части мирового космического порядка. Господство деспотических форм правления было обусловлено необходимостью принудительной организации больших масс людей для создания ирригационной системы земледелия, связанной с рытьем каналов, проведением посевных и уборочных работ.
Размышления древних мыслителей об устройстве общества имели характер наставлений для повседневной жизни и больше акцентировали внимание на обязанностях подданных. Главная идея всех воззрений состояла в поисках механизмов обеспечения гармонии и порядка.
Политические идеи Древнего Китая
Политическая мысль в Древнем Китае развивалась на фоне острых, нескончаемых социальных конфликтов, вызванных заметным разрывом в уровне жизни разных групп населения. Большинство населения было бесправным и образовывало сословие подневольных общинников и простолюдинов. Отношения между сословиями не были безоблачными: в стране часто вспыхивали восстания общинников, аристократия устраивала заговоры и перевороты. Единственным механизмом сдерживания социальных антагонизмов выступало государство.
Древнекитайское государство представляло собой разновидность восточной деспотии. Глава государства – наследственный монарх – одновременно являлся первым жрецом и единственным землевладельцем. Он опирался на богатое сословие наследственной земельной аристократии, составлявшей государственный аппарат. Гармония и порядок в восточных деспотиях достигались по-разному.
Конфуцианство: модель идеального политического порядка
Основателем учения был древнекитайский философ Конфуций (551–479 до н.э.). Гармония и порядок в обществе достижимы, если оно, согласно учению Конфуция, основано на следующих принципах. 1) соблюдение неравенства во взаимоотношениях; 2) семья является прототипом любой общественной организации. Мы все не личности, а члены какой-нибудь группы; 3) по отношению к другим нужно вести себя
Конфуций
добродетельно. Каждый должен "сохранять свое лицо"; 4) образование и упорный труд должны вознаграждаться; 5) следует быть умеренным во всем. Будьте бережливы, сохраняйте спокойствие, избегайте крайностей, старайтесь не потакать себе.
Государство, по Конфуцию, представляет собой большую семью, где правитель – это отец, а подданные – его сыновья. Порядок в обществе базируется на неравенстве между людьми, а гармония – на добродетелях. Основу этичного поведения составляют пять типов взаимоотношений: правитель – подданный, отец – сын, старший брат – младший брат, муж – жена, старший друг – младший друг. Игнорирование этих типов является причиной беспорядков, преступности и недостаточной общественной ответственности. Неравенство взаимоотношений означает не просто предоставление неограниченных преимуществ тем, кто главенствует в них. Хотя власть старших не подлежит обсуждению, на них также возлагаются определенные обязанности: они должны защищать тех, кто демонстрирует им свое повиновение и преданность, проявлять к ним доброту. "Благородные мужи" (правители) должны проявлять заботу о своих подданных, воспитывать их силой собственного нравственного примера. Благородными Конфуций считал тех, кто в своей жизни следует моральным заповедям: будь требователен к себе, живи в согласии с другими, в делах своих следуй долгу и закону и т.д.
По Конфуцию, идеальное правление государством должно опираться не наказания, а на мораль, в частности, на такие этические понятия, как "взаимность", "золотая середина" и "человеколюбие". Эти понятия составляют "правильный путь" (дао), которому должен следовать каждый, кто желает жить в согласии с самим собой и с другими людьми.
Легизм: модель полицейского государства
Противоположную систему организации государства предлагали легисты (законники) – последователи древнекитайского ученого Шан Яна (400–338 до н.э.), основоположника "школы законов", инициатора знаменитых реформ, узаконивших в стране собственность на землю. Они стремились преодолеть упадок государства и достичь гармонии и счастья с помощью закона и строгих регламентов, за не выполнение которых следуют суровые наказания. Легисты исходили из "порочной", "злой" природы человека. Для обеспечения порядка в государстве
Памятник Шан Яну в современном Китае
должно быть много наказаний и мало наград. Только таким образом, считали они, можно воспитать истинную добродетель.
Идеалом легистов был правитель-деспот, управляющий с помощью системы жестоких наказаний, круговой поруки (коллективной ответственности) и взаимного доносительства. В своих действиях правитель не связан законом, ибо согласно Шан Яну "мудрый творит законы, глупый ограничен ими". Отношения между властью и народом Шан Ян рассматривал как противоборство враждующих сторон. "Когда народ сильнее своих властей – государство слабое; когда власти сильнее своего народа – армия могущественна"[1]. В образцовом государстве власть правителя опирается на силу и никаким законом не связана.
Политическая мысль Древней Индии
Исходным положением политической мысли в Древней Индии было утверждение о том, что люди несовершенны и эгоистичны, они не склонны сознательно следовать своему долгу {дхарме). Как же заставить людей праведно исполнять свои обязанности? В Древней Индии сложились две доктрины политики – религиозная и светская.
Религиозная доктрина политики исходит из тезиса о божественном источнике власти правителя. Наиболее полно она изложена в Законах Many (названных так по имени легендарного прародителя человека, полубога Ману, середина II в. до н.э.). Государство существует в форме восточной деспотии, в которой осуществляется единоличное правление царем. Смысл государственного управления сводился к эффективному поддержанию порядка, установленного богами. Главный способ обеспечения порядка – наказание: "Наказание правит всеми людьми"[2]. Правда, наказания касаются двух низших каст – вайшьи (ремесленники и земледельцы) и шудры (слуги) – и не распространяются на брахманов (жрецов) и кшатриев (воинов).
Светская доктрина изложена советником правителя Чандрагупты I – Каутильи (IV в. до н.э.) в трактате Артхашастра (наука о политике и управлении). Политика интерпретировалась как искусство управления, цель которого – получение практической выгоды (артхе).
Сохранение богом установленного на земле порядка, по его мнению, возможно с помощью мудрого и искусного правителя. Мудрый государь должен знать, что от него ожидают его подданные. Он может заставить их исполнять свои обязанности, поощряя их правильные действия. Но правитель должен жестоко подавлять неповиновение царской власти, которая должна быть сильной, поскольку она – главное средство приобретения новых территорий и приумножения богатства[3].
