Политическая мысль Древней Греции и Рима

Многие идеи государственно-центристского периода развития западной политической науки представляют значительный интерес не только как выражение ментальности и культуры античного полиса, но и отражение эволюции политических идей, которые обрели форму теории. В этот период было высказано немало догадок и предположений, составивших затем фундаментальные максимы западной политологии, которые стали содержанием западной политической культуры.

Развитие политической мысли начального этапа характеризуется рядом общих черт:

  • 1) отсутствием четкой границы между философией, этикой и политикой, что определило морализаторский, поучительный характер работ по политической проблематике;
  • 2) ограниченным рационализмом политической мысли, который был обусловлен заметным влиянием религии;
  • 3) рассмотрением политики как единственной формы цивилизованного бытия человека, предполагавшей нерасчлененность государства, общества и отдельного индивида;
  • 4) поиском идеальной модели государства, способной обеспечить справедливость и порядок.

Политические идеи Древней Греции и Рима были обобщением опыта функционирования такой уникальной общественной формы, как античный полис (город-государство). Полис – особый тип общественного и государственного устройства, который опирался на экономический и политический суверенитет общины свободных собственников и производителей – граждан полиса. Этот суверенитет (принадлежность всей власти гражданам полиса) предполагал для каждого гражданина возможность и обязанность, прежде всего в форме голосования в народном собрании, участвовать в решении государственных вопросов.

Следовательно, полис как тип социального устройства являлся реальным воплощением единства политической структуры и гражданского общества. Полис стал исходной социальной клеточкой, из которой выросла западная цивилизация. Однако замкнутость, отчужденность полиса от остального мира, ограниченность территории и немногочисленность населения во многом определили исторически ограниченный характер выводов античных авторов, которые для складывавшихся уже тогда больших национальных государств оказались непригодными. Это касается определения эффективных и стабильных форм правления.

Политические знания в античности существовали в философско-этической форме, поскольку все философы Древней Греции в той или иной мере касались политической проблематики. Наиболее существенный вклад в развитие политической мысли внесли Платон (427–347 до н.э.) своими работами "Государство" и "Законы", а также его ученик Аристотель (384–322 до н.э.) трактатом "Политика". Из римских философов заметное влияние на развитие политических представлений оказали работы видного общественного деятеля Цицерона (106–43 до н.э.) "О государстве" и "О законах".

Основные темы в политических учениях Платона и Аристотеля

Античная политическая мысль сформулировала теоретические начала современной политологии в виде идей, гениальных догадок и концепций. В центре их анализа были проблемы, имеющие практическое значение и сегодня.

Природа и смыслы политики

Слово "политика" буквально означало "участие в управлении полисом". По Платону и Аристотелю, политика есть единственная форма цивилизованного совместного существования людей. Ее социальное предназначение – интеграция в единое политическое сообщество путем объединения их противоречивых потребностей и интересов. Механизмом, который обеспечивает жизнь общества как единого целого и добивается общего согласия, является государство. Оно выступает носителем общего интереса.

Многообразие человеческих потребностей вызвано общественным разделением труда. Удовлетворение разнородных потребностей осуществляется не только благодаря специализации труда (гражданин, занимающийся одним ремеслом, способен производить больше товаров и лучшего качества), но и за счет интеграции усилий различных производителей в границах политического сообщества. Поскольку различие интересов пронизывает все стороны деятельности индивида, постольку политика поглощает все сферы жизни в целях обеспечения целостности системы.

Однако обеспечение жизнедеятельности общества как единого целого Платон и Аристотель предполагали по-разному. В своих работах они заложили две традиции в анализе политической сферы, развивавшиеся в западной политологии.

1. Платон трактовал природу политики функционально. Он исходил из того, что люди от природы наделены различными способностями и потому предназначены к выполнению определенной трудовой операции: одни – заниматься земледелием, другие – ткачеством, третьи – управлением и умственным трудом и т.д. Следовательно, от природы граждане полиса наделены различными возможностями играть определенные роли, выполнять в полисе конкретные функции. Суть политики в такой интерпретации состоит в разделении обязанностей и полномочий при непременном их согласовании.

Дифференциация и согласование ролей и функций их носителей обеспечивают эффективность управления и гарантируют целостность политического сообщества. От природы, по Платону, люди наделены различными добродетелями, что соответствует качеству их души (не следует забывать, что Платон был объективным идеалистом), и соответственно все граждане делятся на три группы, три сословия в зависимости от качества души. Разумной части души соответствует добродетель, которая свойственна первому сословию – философам-правителям. Яростной части души присуще мужество, что является добродетелью второго сословия – стражей. Наконец, низменная часть души, которая олицетворяет порок и мирские вожделения, является атрибутом третьего сословия – земледельцев и ремесленников.

Исходя из этого, Платон трактовал политику как умение и способность добиваться разделения функций, сохраняя их взаимодействие и целостность самой системы. Функция правления составляет монополию исключительно философов-мудрецов, поскольку только им оно по силам. "Царское искусство, – замечал Платон, – прямым плетением соединяет нравы мужественных и благоразумных людей, объединяя их жизнь единомыслием и дружбой и создавая, таким образом, великолепнейшую и пышнейшую из тканей"[1].

Платон и Аристотель (фрагмент

Платон и Аристотель (фрагмент "Афинской школы" Рафаэля)

2. Аристотель развивал иную – антропологическую трактовку политики. Природу политики как механизма обеспечения целостности и интеграции общества, Аристотель также выводил из природной социальности человека. Но если у Платона политика обеспечивает порядок и справедливость, преодолевая известные несовершенства людей, в первую очередь, земледельцев и ремесленников, через разделение функций управления и материального производства, то у Аристотеля политика вытекает из сущности человека, его политических качеств. Аристотель называл человека "политическим животным", обладающим инстинктивным стремлением к "совместному сожительству". В диалоге "Политика" он выделял набор сущностных качеств человека: "Один только человек из всех живых существ одарен речью... Это свойство людей, отличающее их от всех остальных существ, ведет к тому, что только человек способен к чувственному восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость и т.п. А совокупность всего этого и создает основу семьи и государства... Потому-то я и определяю и семью, и поселение, и полис как общение, а полис называю вполне завершенным и совершенным общением"[2].

Сущность государства и поиск его идеальной модели

Политическая сфера ограничивалась и определялась рамками государства. Ни Платон, ни Аристотель не отделяли друг от друга государство, общество и отдельного индивида. Граждане создают государство не только для удовлетворения своих потребностей и обеспечения интеграции в рамках полиса. Государство является воплощением разума, порядка и справедливости, поскольку только оно может ограждать людей от проявления зла, грубости, недостойного поведения по отношению друг к другу. Цель государства состоит в том, чтобы создать возможности для счастливой жизни. Поэтому, например, Аристотель характеризовал государство как "совершенную форму жизни", "среду счастливой жизни". Как олицетворение разума государство служит "общему благу", цели "жить счастливо".

Однако не в любом, а только в правильно организованном и справедливом государстве человек может раскрыть свои способности, не проявлять своих низменных качеств и быть счастливым. По этой причине античные философы значительное внимание уделяли поиску модели совершенного государства.

1. Все существовавшие тогда формы государства Платон осуждал и называл извращенными, поскольку их организация не соответствовала природе людей. Именно поэтому, считал мыслитель, они подвержены неизбежному процессу вырождения: тимократия (правление военных) перерождается в олигархию (правление богатых), которая, в свою очередь, вырождается в демократию (правление большинства), а последняя неизбежно переходит в тиранию (неограниченное и жестокое правление одного человека). Следовательно, власть военных, богатых, большинства и власть тирана противоестественны природе человека.

Этим несовершенным формам правления Платон противопоставил форму совершенной аристократии, при которой обеспечивается справедливость. Образцом совершенного (идеального) государства как воплощения разума, по Платону, является правление мудрецов-философов. Форма совершенной аристократии соответствует природному неравенству людей, когда каждое сословие (правители, воины, земледельцы) выполняет свои функции и роли согласованно. Построенное по такому принципу государство добродетельно: оно мудро мудростью своих правителей, мужественно мужественностью своих воинов, рассудительно повиновением худшей части государства его лучшей части. Такое государство не только добродетельно, но и справедливо, поскольку все сословия служат ему как некой целостности и занимаются своим делом, не вмешиваясь в дела других, а "заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость".

Из всех существовавших форм государства наибольшей критике Платон подверг демократию с ее основным принципом – приоритетом большинства перед меньшинством. Резко отрицательно характеризовал он граждан демократического государства, которые "густой толпой заседают в народных собраниях, либо в судах, или в театрах, в военных лагерях, наконец, на каких-нибудь общих сходках и с превеликим шумом частью отвергают, частью одобряют чьи-либо выступления или действия, переходя меру и в том и в другом"[2]. Платон отказывал демократии в элементарном благоразумии, называл ее "безумием большинства". Гражданин демократического государства нагл, разнуздан, распутен и бесстыден, поэтому демократия неизбежно перерастает в тиранию, ибо чрезмерная свобода и для одного человека, и для государства может обращаться только в чрезмерное рабство.

2. В определении оптимальной формы правления Аристотель исходил из анализа опыта функционирования политических режимов 158 городов-полисов. Он выявил положительные и отрицательные черты в каждом режиме. Его типология политических режимов основана на двух критериях: количественном (количество правящих) и качественном (в чьих интересах осуществляется правление). Он выделил три чистые и совершенные формы правления: монархию, аристократию и политию, целью властвования которых является служение общему благу; они противостоят трем несовершенным режимам – тирании, олигархии и демократии, в которых власть преследует реализацию частных интересов. Система Аристотеля уязвима, поскольку в один класс он объединял режимы с разными качественными и количественными характеристиками, например, демократию ("власть народа") и олигархию ("власть немногих"). Резкой критике он подверг и демократию, в основном за отсутствие реальных возможностей ее осуществления (в частности, из-за низкого уровня культуры населения).

Однако интерес к типологии Аристотеля связан с тем, что именно он впервые выдвинул идею смешанных, умеренных режимов, сочетающих достоинства различных форм правления. Впервые Аристотель связал политическую форму с социальной структурой. Каждую форму правления Аристотель связывал с принципами ее функционирования: принципом аристократии служит добродетель, олигархии – богатство, демократии – свобода. Выдвигая данный подход в формулировании идеальной модели государства, Аристотель называл ее политией (термин, обозначающий республику), она объединяет все три принципа. Политик" можно было бы определить как правление большинства, обладающего имущественным и образовательным цензом. Полития является наилучшей формой правления потому, что отражает интересы среднего класса, умеренного в своих требованиях и олицетворяющего все гражданские доблести (благоразумие, умеренность, рассудительность). Идея о смешанной форме правления, сочетающей преимущества различных режимов, стала одной из фундаментальных в политической науке и была подтверждена на практике[4].

Современные демократии представляют собой сочетание достоинств институтов различных режимов, которые показали свою эффективность. Например, чем иным является в современных президентских республиках институт президентства, как не превращенной формой единоличного правления, когда правитель публично избирается и его власть ограничивается конституцией.

Основы устойчивого порядка

Интеграция граждан в единое политическое сообщество и его стабильность зависят не только от благочестивых намерений правителей, но и от законопослушания подданных. Общее согласие достигается, по Аристотелю, приверженностью власти и граждан одним моральным ценностям: счастью, красоте, справедливости, порядку. В связи с этим он трактовал политику как публичную этику, как мораль соединения. У Платона единство полиса основано на тотальной регламентации жизни граждан, отсутствии частной собственности, разъединяющей людей, и справедливых законах.

Учение о правовом государстве Цицерона

Цицерон же пошел дальше, предполагая, что взаимоотношения правителей и подданных должны не только осуществляться на принципах справедливости, но и регулироваться нормами естественного права, которое он ценил выше, чем писаный закон. Тем самым Цицерон ввел новое понимание государства и политики как согласованного правового общения, целью которого является реализация общего интереса.

Согласно Цицерону "Государство есть достояние народа, а народ – не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, но соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов".

В основе их согласия лежат присущие человеческой природе качества – разум и справедливость, которые составляют естественное право, высший, истинный закон. Истинный закон Цицерон определял как "разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая"...[5] Заслуга Цицерона заключалась в том, что он заложил правовой принцип во взаимоотношения управляющих и управляемых: "Под действие закона должны подпадать все, а не только некоторые, избранные граждане"[6]. Тем самым он заложил основы теории правового государства.

Паилучшим Цицерон считал смешанную форму правления (сенатская республика), сочетающую достоинства царской власти (заботу монарха о подданных), аристократии (мудрость правителей) и демократии (свободу народа)[7].

Скульптурный портрет Цицерона

Скульптурный портрет Цицерона

  • [1] См.: Платон. Соч.: в 3 т. Т. 3. Ч. 1. М.: Мысль, 1971. С. 82; Аристотель. Политика // Соч.: в 4 τ. Т. 4. М.: Мысль, 1988. С. 379.
  • [2] Платон. Соч.: в 3 т. Т. 3. Ч. 1. М.: Мысль, 1971. С. 379.
  • [3] Платон. Соч.: в 3 т. Т. 3. Ч. 1. М.: Мысль, 1971. С. 379.
  • [4] Аристотель. Соч.: в 4 т. Т. 4. М.: Мысль, 1983. С. 506–508.
  • [5] Там же. С. 94.
  • [6] Цицерон. Диалоги. М.: Наука, 1966. С. 20.
  • [7] Там же. С. 99.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >