РЕЛИГИЯ КАК ДУХОВНЫЙ ФЕНОМЕН

РЕЛИГИЯ КАК АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ ФЕНОМЕН

В результате изучения данной главы студент должен:

знать

  • • образы человека в разных религиях;
  • • трактовку человека в индуизме;

уметь

• анализировать срединное место человека в мире;

владеть

• навыками анализа антропологической темы в разных религиях.

Образ человека в разных религиях

Человек – особый род сущего, субъект социального процесса, творец культуры и религии, исторического развития. Современное религиоведение выделяет существенные черты, отражающие своеобразие человека как земного творения: его бытие социально; он обладает разумом и представлением о ценностях; у него есть тяга к трансценденции; он постоянно развивается; взаимоотношение между сознательным и бессознательным достигает в нем драматического напряжения; ему присуща общительность; он возвышается над природным царством.

Одна из древнейших интуиций – истолкование человека как своеобразного ключа к разгадке тайн универсума. Эта идея получила отражение в восточной и западной мифологии, в античной философии. На ранних ступенях развития человек не отделял себя от остальной природы. Он ощущал свою генетическую, неразрывную связь со всем органическим миром, о чем свидетельствует, в частности, буддизм. Древнейшая мифология не расчленяет картину мира. Процесс познания с самого начала "отягощен" способностью человека оценивать реальность как "очеловеченную". Это находит свое выражение в антропоморфизме, т.е. в бессознательном восприятии космоса и божества как живых существ, подобных самому человеку.

Представление о человеке как малом мире (микрокосмос), находящемся в большом мире (макрокосмос), об их параллелизме и изоморфности – одна из древнейших натурфилософских концепций. Об этом свидетельствует космогоническая мифологема "вселенского человека" (индийский Пуруша в Ведах, скандинавский Имир в "Эдде", китайский Пань-Гу).

По мнению Мартина Бубера (1878–1965), в истории человеческого духа различаются эпохи, когда обостренное чувство одиночества, хрупкости и неустроенности человека рождает антропологическое мышление[1]. В такие эпохи возникают глубокие философские мысли о человеке, обсуждаются проблемы человеческой природы, понятия любви, греха, святости, спасения. Первым, кто через семь с лишним столетий после Аристотеля поставил главный антропологический вопрос, был Августин Блаженный (354–430). Постижение начинается у него с вопроса: "Добр или зол человек?" Ощущение одиночества, падшести, покинутости впервые возникает именно в философии Августина. В философии Фомы Аквинского рождается новый христианский космос, человек оказывается самым благородным существом во всей природе. Новый всплеск антропологического мышления фиксируется в позднем Средневековье, когда постепенно распадается антропоцентрическая картина мира.

Каждая религия имеет ярко выраженное антропологическое содержание. Она прежде всего содержит в себе образ человека, отвечает на вопросы о том, какова участь человека и цель на земле, в чем смысл его существования, где отправная точка и завершение путешествия, именуемого "жизнь", мыслим ли идеальный человеческий образ и был ли он когда-то реализован в истории.

  • [1] Бубер М. Два образа веры. М., 1995. С. 165.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >