Ананке

Каждая отдельная душа подобна "слитой воедино силе упряжки крылатых коней и возничего". Зевс, воинство богов и демонов на крылатых колесницах мчатся по небу, а за ними жадно стремятся попасть в занебесную высь души смертных, но их тянут вниз все их злые несовершенства. В "Федрс" Платона дастся учение о переселении душ. В "Государстве" некий намфилец Эр рассказывает о странствии своей души по царству мертвых, о суде над умершими и о жребии, который выбирают души, чтобы вновь возродиться на земле. Там же описание небесных сфер с поющими сиренами и мирового веретена между коленями Ананке – богини необходимости, неизбежности, матери мойр, считающихся вершительницами судьбы человека.

Среди источников описаний загробного мира в первую очередь необходимо указать Гомера: Одиссей спускается в царство мертвых, беседует с тенями, вкусившими свежей крови и обретшими память[1]. Кроме беседы с душами Агамемнона, Ахилла и Аякса, которые сохранили все свои земные страсти и горести, Одиссей наблюдает, как Минос, сын Зевса, с золотым жезлом правит суд над умершими, а они, "кто сидя, кто стоя", ждут своей очереди. Наконец, Одиссей видит наказания преступников Тития, Тантала и Сизифа.

Бог Аид (Гадес, "безвидный", "ужасный") – владыка царства мертвых и само царство мертвых. Аид внушает ужас своей неотвратимостью. Например, Ахилл готов быть скорее поденщиком у бедного крестьянина, чем царем среди мертвых[2]. Аидом именуется также пространство в недрах земли[3], где обитает владыка над тенями умерших, куда входит асфоделевый луг, где блуждают тени умерших, мрачные глубины Эреба и тартар. Подробное описание царства мертвых со всеми градациями наказаний у Вергилия (Энеида VI) опирается на диалог "Федон" Платона и на Гомера с уже оформленной у них идеей искупления земных проступков и преступлений. Гомер называет также в Аиде место для праведников – елисейские поля, или элизиум[4]. Об островах блаженных упоминают Гесиод и Пиндар, так что разделение Вергилием Аида на элизиум и Тартар также восходит к греческой традиции.

Тартар – пространство, находящееся в самой глубине космоса, ниже аида. Тартар настолько отстоит от аида, насколько земля от неба. В Тартаре залегают корни земли и моря, все концы и начала. Здесь находится жилище ночи (Никты). Великой бездны Тартара страшатся даже боги. В Тартар были низринуты титаны, побежденные Зевсом. В дальнейшем Тартар был переосмыслен как самое отдаленное место Аида, где несут наказание святотатцы и дерзкие герои. Иногда наиболее мрачные, запредельные глубины Тартара получают имя Эреба, который является персонификацией мрака, сыном Хаоса и братом Ночи.

Суд над умершими в загробном мире вершат виднейшие греческие герои – сыновья Зевса и смертных женщин Эак, Минос и Радамант. Эак слыл самым справедливым и благочестивым среди греков. Минос – один из трех сыновей (наряду с Сарпедоном и Радамантом) Зевса и Европы. Радамант дал критянам законы, но затем бежал в Беотию и женился на Алкмене, оставшейся вдовой после гибели Амфитриона. Он считался самым справедливым из всех людей. О блаженной жизни Радаманта на елисейских полях сообщается у Гомера[5].

В платоновском учении о загробном воздаянии любопытна одна деталь, совершенно оригинальная и нигде не засвидетельствованная до Платона: раньше людей судили живыми, а теперь их будут судить мертвыми, чтобы земное тело не заслонило качеств души, дурных и хороших.

В комментарии к "Государству" неоплатоник Прокл Диадох (412–485) ссылается на связь орфических и платоновских идей. "Платон, – пишет Прокл, – заимствовал у Орфея предание о том, что одни души у Ахеронта очищаются и получают свою благую участь... на прекрасном лугу близ глубоко текущего Ахеронта, а другие наказываются... в холодном Тартаре"[6]. Прокл считает, что Платон заимствовал у Орфея предания о переселении душ

("Ион"), Орфического происхождения у Платона также "Закон Кроноса" ("Горгий") о загробном воздаянии, или "установлении" Адрастеи, о круговороте душ, об их переселении, их служении богу или отпадении от него. Сюда можно присоединить платоновскую Ананке – "Необходимость" ("Государство") с тремя дочерьми – Клото и Атропой, воспевающими прошлое и будущее, и Лахесидой, дающей душам жребии жизни. К этому же кругу представлений относится богиня Дике ("Федр") – вершительница справедливости в тысячелетнем круговороте жизни душ. Еще у Эсхила в "Прометее прикованном" хор говорит Прометею, что "мудрые поклоняются Адрасгее", которая в интерпретации Гесихия Александрийского, является не кем иным, как Немесидой, т.е. богиней возмездия. Возможно, что орфическое учение о переселении душ и тысячелетних странствиях преступной души было известно Платону и через посредство философа Эмпедокла (ок. 410 – ок. 430 до н.э.), который подробно рисует кары и наказания, испытанные душой.

Согласно Эмпедоклу оказывается, что душа убийцы или клятвопреступника "будет бродить тысячи лет вдали от счастливых, принимая последовательно всевозможные образы смертных, меняя скорбные пути жизни". Эмпедокл пишет, что "души меняют тело за телом, так как Вражда их изменяет, наказывает и не позволяет пребывать в едином". Однако эти "ненавистные души соединяет некая благая Любовь из сожаления к плачу их и к беспокойному и тяжкому созиданию неистовствующей Вражды". Эмпедокл также говорит о душе, переселившейся в юношу, деву, ветку, птицу и рыбу, и о скорби души, низринутой из "полноты блаженства" на землю, "дабы блуждать здесь среди людей".

Наконец, платоновскую Дике можно найти у философа Парменида из Элеи (VI в. до н.э.), учителя Эмпедокла. В своей знаменитой поэме "О природе" Парменид славит "неумолимую Дике", хранящую ключ от ворот, через которые пролегают пути Дня и Ночи. Эта Дике открывает человеку ворота, чтобы он познал "бестрепетное сердце совершенной истины". Дике и Ананке выступают у Парменида также под именем "богини-правительницы", "владеющей Вселенной по жребию".

  • [1] См.: Гомер. Одиссея // Его же. Илиада. Одиссея / пер. Н. Гнедина, В. Жуковского. М., 2000. Песнь XI. С. 501-517.
  • [2] См.: Гомер. Одиссея. Песнь XI. С. 504–517.
  • [3] См.: Гомер. Илиада // Его же. Илиада. Одиссея / пер. Н. Гнедина, В. Жуковского. Песнь XX. С. 304-315.
  • [4] См.: Гомер. Одиссея. Песнь IV. С. 417-435.
  • [5] См.: Там же.
  • [6] Прокл. Комментарии к "Государству" Платона // Платон. Соч. : в 4 т. М., 1994. Т. 3.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >