Религиозное отчуждение

К. Маркс и Ф. Энгельс считали, что у религии есть социальные корни. Они глубоко раскрыли социальное содержание массовых религиозных движений, в частности, раннего христианства и Реформации, которые специфическим образом выражали борьбу угнетенных и эксплуатируемых масс против рабовладения и феодальной эксплуатации. Они показали, что в условиях сложившегося феодального и даже капиталистического общества религиозная идеология становится реакционной духовной силой. Корни религии Маркс усматривал в социальных процессах, в феномене отчуждения.

В работе "Экономическо-философские рукописи 1844 года" Маркс писал о том, что чем больше рабочий выматывает себя на работе, тем могущественнее становится чужой для него предметный мир, создаваемый им самим против самого себя, тем беднее становится он сам, его внутренний мир, тем меньшее имущество ему принадлежит[1]. Точно так же, по Марксу, обстоит дело и в религии. Чем больше человек вкладывает в бога, тем меньше остается в нем самом. Подобно тому как в религии самодеятельность человеческой фантазии, человеческого мозга и человеческого сердца воздействуют на индивида независимо от него самого, т.е. в качестве какой-то чужой деятельности, божественной или дьявольской, так и деятельность рабочего не есть его самодеятельность. Она принадлежит другому, она есть утрата рабочим самого себя.

К. Маркс спрашивает: "Если моя собственная деятельность, принадлежит не мне, а есть деятельность чуждая, вынужденная, кому же принадлежит она в таком случае?" Она принадлежит иному существу. Что же это за существо? Не боги ли? Правда, отмечает Маркс, на первых порах главная производственная деятельность, например строительство храмов в Египте, Индии, Мексике, шла по линии служения богам, и самый продукт принадлежал богам. Однако боги никогда не были одни хозяевами труда. Не была хозяином и природа. Согласно Марксу религиозное отчуждение как таковое происходит лишь в сфере сознания, в сфере внутреннего мира человека. В чем состоит критика религии у Маркса, которая в то же время дает собственную версию происхождения этого феномена? Человек создает религию, религия же создает человека: религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова потерял. Религия претворяет в фантастическую действительность человеческую сущность, потому что последняя обладает истинной действительностью. Следовательно, борьба против религии есть косвенно борьба против того мира, духовной усладой которого является религия.

К. Маркс был не одинок в своей попытке связать происхождение религии с общественными структурами и политическими формами господства. М. Шелер справедливо отмечает: "Дело обстоит не так, будто можно – как думал Карл Маркс – вывести религиозные идеи прямо из социально-исторических структур, не говоря уже о том, чтобы выводить их только из экономических отношений производства. Но их все же соединяет внутренняя связь, общий взгляд на бытие и общая глубинная установка по отношению к бытию, какими бы трудно различимыми и трудно постижимыми они не были. Но если этой соединительной нити нет, то вся жизнь человека перестает быть живой, религиозной изнутри, а религия становится мертвой традицией"[2].

В этом случае религия больше не объединяет людей, что соответствует истинной сущности всех живых воззрений на трансцендентное и святое, а разобщает и разделяет их. И только тогда, по мнению Шелера, она становится тем, в чем Маркс ошибочно видел ее глубинную сущность: выражением всякого рода недуховных интересов, идеологией, направленной на фиксацию отживших общественных отношений в угоду одному классу.

Религия, по мнению Шелера, все-таки продукт сознания масс. Он цитирует Спинозу: "Религия – это метафизика масс, метафизика – религия мыслителей". Чему молится масса и что она почитает в образной и символической оболочке, то мыслитель, взяв все подлинное, благоговейно возносит в сферу мысли.

  • [1] См.: Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956. С. 525.
  • [2] Шелер М. Избранные произведения. М., 1994. С. 125.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >