Философская феноменология религии

Эта традиция использует методы философской феноменологии философа Э. Гуссерля. Прежде всего, подобный подход предполагает отказ от выстраивания феноменологии религии по образцу точных наук. Для феноменологии религии очень важно оказалось противопоставление Гуссерлем эпистемологической (греч. επιστήμη – теоретическое знание) и док- сичсской (греч. δόξα – мнение) сфер. Если посредством эпистемологических актов конституируется теоретическое знание, то благодаря доксическим верованиям конституируется "жизненный мир".

Э. Гуссерль возвращал ценность и автономную значимость сфере верований, показывая, что она не может быть поглощена теоретическим знанием. Для этого он применял так называемые трансцендентальную и эйдетическую редукции, освобождающие человека от необходимости подчинения каким бы то ни было метафизическим предпосылкам и позволяющие ему увидеть идеи, которые конституируют его "жизненный мир". В нем эмпирические феномены пронизывают логические структуры, и последние, казалось бы, зависят от них. Однако, как известно, Э. Гуссерль источником этих структур считал акты неэмпирического трансцендентального "Я", т.е. и в "жизненном мире" сохраняется противопоставление теоретического и эмпирического.

В процессе развития "жизненный мир" индивида проходит, по мнению Э. Гуссерля, несколько стадий. Первоначальная естественная историчность человека подчинена мифически-практической установке – окружающая действительность воспринимается как мир, в котором доминируют мифические силы. Важнейшей заботой поэтому является защита и обустройство жизни путем овладения ими. Вторая стадия – рефлексивная историчность – трансформирует мифически-практическое отношение к миру в теоретическое. Третья – ступень абсолютной жизни – характеризуется тем, что человек конституирует себя и свой мир на уровне самосознания[1].

В целом концепция Э. Гуссерля разрабатывается как в феноменологической философии, так и в феноменологии религии.

М. Элиаде отчасти использовал в своих работах ряд положений философской феноменологии. Согласно ей, сознание конституирует объект в интенциональном акте, наделяя его смыслом. Для М. Элиаде – это фундаментальная операция, трансформирующая Хаос в Космос, выражением чего и является ряд культовых действий, таких как "освящение пространства и времени". В общем его концепция представляет синтез положений классической и философской феноменологии религии, впрочем, следует заметить, что они не противопоставлены друг другу.

Феноменология и история религии

В отличие от истории религии феноменология изучает религию не как событие в границах ее исторического и культурного контекстов и генетических связей, но пытается выявить и зафиксировать общие и универсальные структуры и формы религиозного феномена. Феноменология акцентирует не столько историко-генетические взаимосвязи религиозных явлений, сколько функциональную, структурную, типологическую и топологическую общность исторически и генетически различных религий. В этом отношении феноменология религии является предпосылкой ее сравнительного изучения, создавая возможность интерпретации и понимания исторически различных и даже, возможно, генетически несвязанных религиозных явлений и традиций.

В целом феноменология религии рассматривает то или иное событие в истории религии неразрывно с восприятием этого события, при этом исторический и культурный контекст события и исторический и культурный контекст восприятия могут быть различными. Иными словами, сам религиозный феномен не является ни чисто субъективным, ни чисто объективным фактом, но представляет их отношение друг к другу и их взаимосвязь.

Религиозный исторический опыт человечества весьма многообразен, и феноменологическое рассмотрение позволяет увидеть в нем то, что является общим для многих религий, т.е. выделить основные формы проявления святого в предметах, культе, представлениях и переживаниях.

Само слово "религия", рассмотренное с феноменологической точки зрения, представляет собой внешний знаковый образ – звуковой или визуальный – и выраженный в нем внутренний смысл. Знаковый образ будет различаться в зависимости от языка (если только речь не идет о предметном рисуночном письме, но именно святое нельзя предметно изобразить), однако то значение, которое придает смысл этому знаковому образу, сохранится. Слово "религия", с одной стороны, используется как имя для обозначения исторически существующих и существовавших явлений, каждое из которых имеет свое собственное название (например, христианство), с другой стороны, словом "религия" мы обозначаем то общее, что присуще всем этим явлениям.

Исторические явления возникают, развиваются и исчезают, но сам феномен религии сохраняется и продолжает жить, и слово "религия" не утрачивает своего значения. Поэтому значение слова "религия" связано именно с этим устойчивым элементом в исторических религиях.

С феноменологической точки зрения религия есть совокупность реальных отношений, действий и институтов, возникших и выстроенных вокруг неизвестной, возможно, только воображаемой сущности. Именно этот элемент, сохраняющий свое значение на протяжении исторического существования человечества, наделяет религиозное восприятие смыслом и позволяет выразить его во внешних формах: в переживаниях, жестах, звуках, образах, предложениях, музыке, орудиях и постройках. Именно в изучении этого значения классическая феноменология религии видела свои основные задачи.

В современной феноменологии религии, которая использует методы феноменологической философии Э. Гуссерля, акцент перемещен с выделения общих моментов исторического религиозного опыта на исследование уникальности проявления святого. Оно есть то, что не вписывается в привычный мир, то, что противопоставлено повседневному – упорядоченному и близкому – непривычное, вне обычного порядка находящееся, далекое, которое манит и пугает одновременно[2].

Устанавливая значение слова "религия" исходя из языка, феноменология тем самым сближается с герменевтикой. Религия как феномен не принадлежит ни к миру лишь субъективного, ни к миру лишь объективного, но относится к взаимодействию того и другого. Основное понятие феноменологии – "святое". "Встреча" или "не встреча" человека со святым с точки зрения современной феноменологии религии ставится в зависимость от механизма восприятия и понимания феномена. Все зависит от того, улавливает ли человек в этой "встрече" религиозный смысл. Сумеет ли он увидеть в предмете знак и наделить его значением и тем самым придать событию "встречи" смысл, иными словами, увидеть в знаке священный символ.

  • [1] Михайлов А. А. Современная философская герменевтика. Критический анализ. Минск, 1984. С. 77.
  • [2] Вачьденфельс Б. Повседневность как плавильный тигль рациональности // Социологос. М., 1991. Вып. 1. С. 39.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >