Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Религиоведение arrow История религии

Проблема происхождения религии

ОСНОВНЫЕ ИДЕИ И УЧЕНИЯ О ПРОИСХОЖДЕНИИ РЕЛИГИИ

Связь содержания идей и учений о возникновении религии с особенностями рассматриваемых религий

При рассмотрении проблемы происхождения религии исследователи сталкиваются с тремя очень сложными вопросами:

  • • Когда возникла религия?
  • • В каких формах она существовала на ранних этапах своего развития?
  • • Какова природа религиозных феноменов?

При ответе на эти вопросы необходимо иметь в виду историю их решения. Мыслители, обращавшиеся к этим вопросам, имели дело с теми религиями, которые существовали в тот или иной период – в Античном мире, Средние века, в Новое и Новейшее время. Вполне понятно, ответы зависели и от особенностей современных авторам религий, и от взаимовлияния этих религий, и от того, как мыслители истолковывали религию, и от их мировоззренческого отношения к ней. При этом мыслители при решении вопроса обращались главным образом к рассмотрению возникновения и эволюции образов богов и Бога, поскольку именно эти образы составляют центральные компоненты верований и вероучений.

Объяснение происхождения религии и разных религий, их взаимовлияния и эволюции было различным в разные эпохи: содержание рассуждений античных авторов о возникновении политеистических религий Древней Греции и Древнего Рима отлично от содержания учения о возникновении религии теологов Средневековья и последующих эпох, согласно которому религия имеет божественную природу, возникает вместе с сотворенным человеком и сразу же в виде монотеизма. Сформулированные в Античности варианты решения не исчезали, а воспроизводились во все новых и новых духовных ситуациях, в том числе и но отношению к иудаизму, христианству, исламу, обычно в более общих концептуальных контекстах.

Философы, историки, политики предложили немало вариантов ответов на вопрос о происхождении религии. Предпринималась попытка выяснить причины появления и существования религиозных представлений и религий, раскрыть объекты действительности, которые становились предметом культа, а с накоплением конкретных археологических и этнографических данных, – воспроизвести ранние верования и культы. При всей важности таких воспроизведений необходимо учитывать, что данные о формах верований племен, полученные в ходе наблюдения, дают возможность произвести лишь реконструкцию изначальных форм, поскольку наблюдаемая культура племен – продукт длительного развития, в ходе которого она ушла от исконной – ненаблюдаемой – первобытности.

Идеи Античности о возникновении религии и их воспроизведение в эпоху Возрождения и в Новое время

Античные мыслители высказали ряд идей, объяснявших появление религи, веры в богов – идеи страха, незнания (невежества), вымысла (выдумки или обмана), антропоморфизации и др. Эти идеи в чистом виде выступали редко, обычно в рассуждениях наличествовало их соединение.

Идея страха в обобщающей формуле выражена римским поэтом Публием Папинием Стацием (ок. 40 – ок. 96) – "Первых в мире богов создал страх". Эта мысль воспроизводилась в эпоху Возрождения. Позднее тезис о страхе как источнике религии был развит Т. Гоббсом (1588–1679), Б. Спинозой (1632–1677) и др. Абсолютное большинство мыслителей указывали, что страх порождается грозными и разрушительными силами природы. Но наряду с признанием в качестве источника страха действия природных сил складывалась точка зрения, согласно которой страх и неуверенность порождаются определенными общественными явлениями. Например, французский просветитель К. Вольней (1757–1820) полагал, что с появлением угнетателей и угнетенных распались все основы общества и к несчастьям, приносимым людям грозными явлениями природы, "присоединились страшные общественные бедствия, и обезумевшие, потерявшие голову люди приписали их высшим скрытым силам"[1].

Своеобразное выражение идея страха нашла в астральных теориях. В Античном мире Демокрит (460 – ок. 370 до н.э.) объяснял появление образов богов страхом, возникшим у людей при движениях небесных тел. По его мнению, "древние, наблюдая небесные явления, как то: гром, молнии, перуны, сближения звезд, затмения солнца и луны, – приходили в ужас и полагали, что виновники этого – боги"[2]. Астральная идея была популярна в эпоху Возрождения, высказывалась она и в Повое время. Итальянский поэт и ученый эпохи Возрождения Джованни Боккаччо (1313–1375) в сочинении "Генеалогия языческих богов" истолковывал образы античных богов как аллегории звездного неба. Итальянский философ и врач Дж. Ванини (1585–1619) полагал, что чудесные явления суть результат определенного расположения светил. "Под влиянием небесных тел... – писал он, – религии появляются, развиваются и погибают"[3]. Французский ученый и философ Шарль Франсуа Дюпюи (1742–1809) на основе наблюдений о связи между названиями созвездий, определенными фазами хозяйственной деятельности и рассказами о богах сделал вывод о том, что образы богов являются аллегориями небесных тел. Люди, думая, что движения небесных светил необходимо влияют на земные процессы, стали почитать небесные светила, так появились солярные, селенные и прочие культы. В своем труде "Происхождение всех культов, или Всеобщая религия" он высказал мысль, что под именем Христа люди почитали Солнце.

Другую причину появления веры в богов античные философы усматривали в незнании движущих начал явлений природы, в невежестве. Эту мысль выразил, например, Тит Лукреций Кар (ок. 99/95–55 до н.э.) в поэме "О природе вещей":

И оттого только страх всех смертных объемлет, что много

Видят явлений они на земле и на небе нередко,

Коих причины никак усмотреть и понять не умеют,

И полагают, что все это божьим веленьем творится[4].

Идея невежества была популярна и у философов Нового времени.

П. Гольбах (1723–1789) в сочинении "Система природы" писал: "Невежество, тревоги, бедствия были всегда источником первых представлений людей о божестве"[5]. В отдаленные времена, рассуждал философ, "дикари не знали вовсе законов природы или знали их крайне несовершенным образом... для наших диких предков все явления были чем-то таинственным; вся природа была для них загадкой... толпа видит чудеса и знамения во всех поражающих ее явлениях, понять которые она не может; она называет сверхъестественными производящие их причины..."[6].

Идея вымысла (выдумки или обмана), согласно которой религия появляется и существует в результате обмана народов царями, законодателями, жрецами, философами, мудрецами, берет начало также в эпоху Античности. Авторство приписывается философу- софисту, оратору, афинскому тирану Критию (ок. 460–403 до н.э.): религия, фигуры богов являются выдумками, предназначенными для обуздания человека, для борьбы с преступлениями; "мудрый муж впервые боязнь богов для смертных изобрел", чтобы посредством страха принудить толпу к нравственному образу жизни, чтобы народ смиренно подчинялся властям. В не дошедшей до нас сатирической драме "Сизиф" Критий развивал взгляды на религию как выдумку законодателей. Религия была введена, чтобы наложить узду на людей, которых не могли удержать одни законы. Мощь законодателей была недостаточна для прекращения преступлений, совершаемых тайно. Мудрый законодатель поселил это мнимое существо, бога, на небо, где сверкание молний, удары грома, звезды пленяют воображение и держат фантазию людей в постоянном трепете, дабы никто и тайно не совершал несправедливостей[7].

В Новое время эту идею активно поддерживал представитель английского деизма XVIII в., первый английский теоретик истории как науки Г. Болингброк (1678–1751). Он считал, что религия есть результат обмана жрецов, которые были призваны поддерживать веру в старые выдумки и изобретать столько новых, сколько нужно для распространения этого обмана. Вольтер (1694–1778), Д. Дидро (1713–1784), П. Гольбах и др. считали религию выдумкой. "Зарождение религий, – писал П. Гольбах, – относится обычно к временам варварства, к эпохам раннего детства человечества. Проповедь основателей религий во все времена адресовалась к людям грубым, невежественным, темным; для них-то и создавались боги, религиозные обряды, мифы, сказки про ужасы и чудеса. Все эти выдумки... передавались от отцов к детям..."[8]. Знаменитое высказывание Вольтера: "Если бы Бога не было, Его следовало бы выдумать" – толковалось также в этом ключе. Вольтер как деист существование Бога признавал, но теолого-церковное учение о Боге резко критиковал.

Идея антропоморфизации (греч. άνθρωπος – человек, μορφή – форма, вид) объясняет происхождение религии, религиозных образов, образов богов процессом человекоуподобления – боги человекоподобны. Древнегреческий философ и поэт Ксенофан (ок. 570–480 до н.э.) подметил антропоморфные черты бога – бог "видит, мыслит и слышит". Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 215), один из Отцов Церкви, в сборнике изречений древних философов и поэтов "Строматы" так передает мысль Ксенофана: "Но смертные думают, будто боги рождаются, имеют одежду, голос и телесный образ, как они... эфиопы говорят, что их боги курносы и черны; фракияне же [представляют своих богов] голубоглазыми и рыжеватыми"[9].

Вслед за Ксенофаном идея антропоморфизации своеобразно выражена другим греческим философом – Эвгемером (ок. 340 – ок. 260 до н.э.), близким, по версии, к учению киренской школы. В книге "Священные записи" он изобразил жизнь людей на трех мифических островах, в том числе – происхождение веры в богов. Боги острова Панхей – это фигуры выдающихся деятелей, возведенных в ранг богов за благодеяния или учреждавших свой культ в качестве богов. Греческие боги – это знаменитые и заслуженные мужи отдаленного прошлого: цари, военачальники, которым сограждане после их смерти стали воздавать божеские почести. Скульпторы и ваятели делали их статуи для поклонения народа, поэты воспевали их в своих гимнах как богов.

Эвгемер положил начало традиции, получившей название эвгемеризм. Идея эвгемеризма воспроизводится в Ветхом Завете, в неканонической "Книге Премудрости Соломона": "Отец, терзающийся горькою скорбью о рано умершем сыне, сделав изображение его, как уже мертвого человека, затем стал почитать его, как бога, и передал подвластным тайны и жертвоприношения. Потом утвердившийся временем этот нечестивый обычай соблюдаем был, как закон, и по повелениям властителей изваяние почитаемо было, как божество. Кого в лицо люди не могли почитать по отдаленности жительства, того отдаленное лицо они изображали: делали видимый образ почитаемого царя, дабы этим усердием польстить отсутствующему, как бы присутствующему. К усилению же почитания и от незнающих поощряло тщание художника, ибо он, желая, может быть, угодить властителю, постарался искусством сделать подобие покрасивее; а народ, увлеченный красотою отделки, незадолго пред тем почитаемого, как человека, признал теперь божеством" (Прем. 14:15–20).

Характерно, что христианские авторы использовали идеи Эвгемера в трактатах против язычников. Например, в эвгемерическом ключе трактовал языческих богов Лактанций. Свободомыслящие обращались к Эвгемеру, критикуя христианство. Критики христианства находили в текстах Библии, Корана антропоморфные образы "небожителей" и антропоморфные характеристики Бога. Философы итальянского Возрождения (К. Ландино, 1424–1498; А. Эвгибин, Н. Комис) в духе эвгемеризма трактовали античных богов. Английский философ Нового времени Д. Юм (1711 – 1776), раскрывая происхождение религии в форме политеизма, указывал, что мышление, разум, аффекты, чувства переносятся на богов: люди признают свои божества особым видом человеческих существ, вышедших из их среды и сохранивших все человеческие аффекты и стремления, равно как и органы человеческого тела. Упомянув идеи Эвгемера, Юм пишет, что почитание или благодарность какому-либо герою или благодетелю народа легко побуждает превращение этого героя или благодетеля в бога, к пополнению небес "рекрутами, набираемыми среди человечества"[10].

  • [1] Вольней К. Избранные атеистические произведения. М.: Изд-во АП СССР, 1962. С. 66.
  • [2] Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М., 1955. С. 143.
  • [3] Цит. по: Рутенбург В. И. Великий итальянский атеист Ванини. М., 1959. С. 75.
  • [4] Лукреций Тит Кар. О природе вещей // Антология мировой философии в 4 т. Т. 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. М.: Мысль, 1969. С. 363.
  • [5] Гольбах П. Система природы, или О законе мира физического и мира духовного. М., 1940. С. 219.
  • [6] Гольбах П. Система природы, или О законе мира физического и мира духовного. С. 218.
  • [7] См.: История философии. Т. I. Философия античного и феодального общества. М., 1940. С. 130.
  • [8] Гольбах П. Здравый смысл, или Естественные идеи, противопоставленные идеям сверхъестественным // Французские просветители XVIII в. о религии. М., 1960. С. 571.
  • [9] Цит. по: Литология мировой философии в 4 т. Т. 1. Ч. 1. С. 292.
  • [10] Юм Д. Естественная история религии // Юм Д. Сочинения в 2 т. Т. 2. М., 1965. С. 394.
 
Если Вы заметили ошибку в тексте выделите слово и нажмите Shift + Enter
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 

Популярные страницы