Религиозные практики коренных австралийцев

Мифы и обряды составляют священное и тайное достояние племени и открываются только посвященным, причем посвящение может иногда продолжаться многие годы. Первым приобщением подрастающего поколения к этому достоянию являются возрастные инициации. Считается, что обычай проводить инициации был установлен в Эпоху Сновидений мифологическими предками (таким образом, он освящен высшим авторитетом) и что в жизни каждого члена племени инициация является главным религиозным событием. Мальчиков для обрядов инициации собирают в группы; возраст инициируемых варьируется от шести до двенадцати лет. Для проведения соответствующих церемоний (которые также являются тайной племени, скрываемой от женщин и от непосвященных) взрослые мужчины племени и инициируемые подростки удаляются от места обычной стоянки в специально приготовленные "священные" места. Считается, что эти места связаны с тем или иным событием из жизни тотемного предка и потому заключают в себе его силу. Этому предшествует прощание подростков с женщинами племени – матерями и сестрами; женщины делают вид, что пытаются удержать мальчиков и не отдать их мужчинам для проведения инициации; уходящих оплакивают, как если бы они уходили на смерть, и в представлении участников событий это почти буквально так и есть: считается, что посвящаемый должен умереть для старой жизни и возродиться для новой уже в новом качестве. Он, конечно, вернется, но на самом деле в его образе вернется уже другой человек.

Символика смерти и воскресения пронизывает большую часть обрядов инициации; особенно отчетливо присутствует она в тех телесных операциях, которые совершаются над посвящаемыми (обрезание, выбивание зубов – то и другое понимается как ритуальное убийство), а также в огненных церемониях, которые чаще всего проводятся на заключительной стадии инициации (посвящаемых заставляют подолгу находиться около огня или долго смотреть на него, или бросают в них горящими головешками, или их самих бросают в сильно дымящий костер). В продолжение цикла обрядов новичкам раскрывают тайные мифы, повествующие о тотемических предках, объясняют тайный смысл ритуалов и церемоний, совершаемых над ними и практикуемых племенем, им сообщаются священные песнопения и обычаи, которые прежде были им неизвестны и которые они теперь тоже должны хранить как великую тайну. Как правило, посвященные получают новое имя, которое тоже не следует никому открывать. Продолжаться цикл обрядов инициации может от нескольких месяцев до трех лет. Иногда он соединен с другими обрядами, например с обрядами плодородия, – тогда посвященные узнают и их сокровенный смысл. Однако получаемая в ходе инициации информация редко исчерпывает все сокровенное знание племени; приобщение к нему потребует еще долгих лет, и только войдя в зрелый возраст, мужчины племени узнают всю священную историю, все обрядовые песнопения и церемонии, заповеданные и освященные тотемными предками.

Практически все ритуальные действия австралийцев направлены на то, чтобы "реактуализировать" время Эпохи Сновидений и восстановить контакт с ее обитателями. Считается, что отдельные индивиды более способны к возобновлению такого контакта, чем другие. Их роль можно сравнить с ролью колдунов или знахарей; в названиях, которые дают им соплеменники, обычно подчеркивается особый социальный статус этих людей – это "люди высокого звания". В их задачу входит врачевание и защита от черной магии, они руководят важнейшими обрядами – собственно, их руководство и участие и обеспечивает обрядам действенность, так- как только они способны в полной мере поддерживать отношения с героями мифологической истории.

Стать знахарями можно либо по наследству (отец готовит к посвящению своего сына), либо пережив некоторый опыт (сновидение, экстаз), в котором духи "сообщают" человеку о его призвании. Однако в любом случае "кандидат" на профессию проходит долгий, трудный и окутанный многими тайнами путь посвящения. Кроме продолжительного обучения у старых мастеров ему приходится пройти особый цикл инициации, значительно более суровый, чем для обычных членов племени. Считается, что тело будущего знахаря должно быть преобразовано, что он должен пройти через смерть, расстаться со старыми органами и получить от духов новые, причем в этом новом "наполнении" особая роль отводится кварцевым кристаллам (которые часто действительно вводят в тело будущих знахарей, делая, например, надрезы на коже); кварцевые кристаллы представляются чем-то вроде "затвердевшего света" и потому они – атрибут неба.

Знахарям приписываются многочисленные необычные свойства: они умеют летать, путешествовать под землей, исчезать и вновь возникать; они могут вознестись на небо и беседовать там с его обитателями, а потом вернуться на землю. Существуют многочисленные рассказы о том, как знахарь поднимается вверх (на дерево, скалу или просто в воздух) при помощи жгута, который извлекает из собственного тела, при этом он "выпевает" этот жгут, т.е. заставляет его появиться, воздействуя на процесс исполнением некоего магического песнопения. В число важных функций знахаря входит распознавание "убийцы" в случае смерти кого-то из членов племени (считается, что смерть никогда не бывает естественной и всегда вызвана черной магией кого-то из недругов; последнего пытаются выявить путем магического "дознания"). Кроме того, он сам занимается черной магией, а также вызывает дождь, лечит больных и т.п.; он может увидеть во сне новые мифы и ритуалы, которые вольются в религиозную традицию племени, поскольку считается, что знахарь только отчасти живет в нынешнем мире, отчасти же – в священном времени Сновидений.

Практика ведовства и знахарства непосредственно связана с первобытными анимистическими представлениями, именно вера в злых и добрых духов составляет основу этой практики. Так, например, у племени куранаи есть поверье, что умершие враги-чужеплеменники превращаются в злых духов. У племени какаду, проживающем в Северной Австралии, есть поверье о злом духе Нангитаин, которого связывают с враждебным племенем геимбайо; этот дух губит мальчиков и юношей[1].

Анимистические представления о злых силах, в свою очередь, тесно связаны с представлением о некой невидимой части человеческого существа, страдающей от злых сил и вредоносной магии. Так формируется представление о душе. На эту связь между представлениями о душе и боязнью вредоносных сил указывают многие исследователи. Спенсер и Гиллен описывают один из видов колдовства у австралийского племени аранда, которое направлено непосредственно на душу объекта: в случае побега жены муж рисует на земле ее условное изображение и вместе с соплеменниками производит колдовской обряд вредоносной магии, направляя его на некую точку рядом с изображением, где, по их представлениям, и помещается душа.

Как видим, анимистические представления, включая и такие достаточно развитые формы, как представления об индивидуальной душе, пронизывают знахарскую, лечебную, вредоносную магию, как и магию промысловую, тесно связанную с тотемическими верованиями. Изучение религиозных представлений племен Австралии дает богатый материал для понимания генезиса самых ранних форм религии.

  • [1] См.: Токарев С. Л. Ранние формы религии. М., 1990. С. 98.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >