Формирование культа Конфуция

С первых веков нашей эры взгляды Конфуция все более искажаются, выхолащивается их первоначальный смысл. Конфуцианская элита мыслит себя носителем абсолютного знания, а синкретические верования народа, тяготевшие прежде всего к даосизму, рассматриваются как вульгарные суеверия. В контексте ортодоксального конфуцианства, когда государство стало верховным религиозным институтом, а система официальных культов приобретает законченный вид, водораздел между подданными и чиновным сословием все растет. Это способствует постепенному обожествлению Конфуция. Начало его культа восходит к императорскому указу 555 г. о возведении в каждом городе храма в честь древнего мудреца и о регулярных жертвоприношениях в его память.

Утверждение культа основателя учения сопровождало все большее обожествление императора. Сын Неба считается высшим жрецом и совершенством лишь потому, что венчает социальную пирамиду общества. Воля императора возводится в непреложный закон. Пышные, поражающие воображение торжественные обряды поклонения Небу, исполнение которых – исключительная прерогатива императора, скрытая и таинственная жизнь императорского дворца за стенами Запретного города, вызывали трепет покорных подданных. Суеверный страх внушал и символ императорской власти Дракон, могущественное и всесильное мифическое животное. Ортодоксальное конфуцианство, отошедшее от идеалов своего основателя, подверглось критике, особенно в XX в.

Говоря о конфуцианстве, следует отделять Конфуция от его не всегда удачных последователей, извращавших его учение в силу своего несовершенства или в сугубо корыстных целях. Известный политический деятель Китая Ли Дачжао наиболее ярко выразил тенденцию неприятия извращения учения древнего мудреца: "Конфуций действительно был стержнем общества, в котором жил, был мудрым гением своей эпохи. Отвергая Конфуция, я обрушиваюсь не на него лично, а на авторитет идола, вылепленного из Конфуция монархами. Я посягаю не на Конфуция, а на саму суть деспотизма, на его душу".

Становение неоконфуцианства

В условиях широкого распространения даосизма и буддизма в VI–XII вв. конфуцианство вступило в полосу своего нового цикла развития, вылившись впоследствии в неоконфуцианство. У его истоков стоял Ван Тун (ок. 584–617), сохранявший преемственность с древней традицией. В условиях идеологического натиска буддизма и даосизма Ван Тун закрепил положение конфуцианства, создав теорию сущностного единства "трех учений". Хотя конфуцианство в его представлении выступало лишь "одним из грех", Ван Тупа по праву можно назвать правоверным конфуцианцем. Об этом, в частности, свидетельствует его главное и единственное сохранившееся произведение "Чжун шо" (Речи о срединности), созданное в подражание "Лунь юю" как диалог с учениками, а также "Канон начала" ("Юань цзин") как подражание летописи "Чуньцю", созданной по традиции самим Конфуцием.

После того как суйский император Взнь-ди отверг представленный Ван Туном проект достижения "Великого равновесия" (таи пин), он всецело отдался преподавательской деятельности. Среди его учеников были крупные государственные деятели, жившие уже в ганскую эпоху. Именно они наследовали его учение цзин щи (управление [государством] ради вспомоществования [народу]), в котором конфуцианская древность была сочленена со Средневековьем.

Тем самым Ван Тун основал политико-утилитарное направление в неоконфуцианстве, разделяемое впоследствии многими учениками, в том числе Ли Гоу (XI в.) и Е Ши (XIII в.).

Вслед за Ван Туном, реабилитирующим конфуцианство (в период его кризиса) как важный аспект "трех учений", ганский философ и литератор Хань Юй (768–824) активно встал на защиту конфуцианства, доказывая его преимущества перед даосизмом и буддизмом. Заслугу конфуцианства Хань Юй усматривал прежде всего в непрерывной "передаче традиции" (дао тун) от совершенномудрых правителей полумифической древности, а сам исторический процесс рассматривал как результат творчества этих культурных героев и учителей человечества. Именно они разработали высшие нормы нравственного поведения (прежде всего ритуал), даровали принципы управления (музыку, систему наказания и поучения), и наконец, сам институт государства. Совершенномудрые также научили людей и практическим навыкам, необходимым для сохранения и поддержания жизни: способам добывания и приготовления пищи, строительства жилья, изготовлению орудий труда и лекарств.

В сфере мировоззренческой главным направлением деятельности Хань Юя стало "возрождение древности", начавшейся, по его представлениям, с легендарного правителя Яо и закончившейся с падением Ханьской империи (III в.). Хань Юй призывал следовать пути древних предшественников: "Яо передал Юю, Юй передал Чэн Тану, Чэн Тан передал его Вэнь-вану, У-вану и Чжоу-гуну, Вэнь-ван, У-ван и Чжоу-гун передали его Конфуцию, Конфуций передал его Мэн-цзы". Сетуя, что после смерти Мэн-цзы "никто его учения не принял", Хань Юй взял на себя смелость продолжить эту традицию и тем самым утвердил Мэн-цзы как одного из главных классиков конфуцианства, а себя как его преемника.

Переосмысление и развитие основ древнего конфуцианства выразилось и в представлениях Хань Юя на природу человека, которые он связывал с эмоциональной характеристикой, деля всех людей на три категории. К высшей он относил тех, кто добр от рождения и чьи чувства и эмоции (согласно китайской традиции, семь эмоций – это радость, гнев, печаль, страх, любовь, ненависть, вожделение) пребывают в состоянии "срединности" и полностью уравновешены. В связи с этим они способны соблюдать все пять добродетелей (гуманность, долг-справедливость, доверие, ритуал, разумность-знание).

Среднюю категорию составляют те, чьи эмоции-чувства отклоняются от идеальной нормы, им присущи лишь некоторые аспекты добродетели, а их природе равно свойственны и добро, и зло. Наконец, природа третьей категории людей зла. Они не владеют своими эмоциями и потому аморальны по своей сути.

Рассматривая учение Конфуция как учение о мудрости, он полагал, что к ней должен стремиться каждый, кто добр по природе. Сущность приобщения к конфуцианской мудрости он видел в постижении прежде всего гуманности (жэнъ), этой всеохватной любви ко всем (боай), идущей на пользу всей Поднебесной. Но гуманность может быть реализована только в адекватном ей действии, представленном долгом-справедливостью (и) подобно тому, как причина всего сущего в мире – дао – реализует свою самодостаточность во внешнем проявлении благой силы дэ.

Возрождение конфуцианских ценностей и стремление Хань Юя восстановить общественный порядок "золотого века" было направлено против принципов даосизма и буддизма, по мнению Хань Юя не соответствующих вселенским истокам конфуцианской морали. Так проповедь ими "естественного состояния" (цзыжань), направленная против культуры, отрицала культурный вклад совершенномудрых древности на благо всему человечеству.

Хань Юй в своих страстных памфлетах пытался воздействовать на общественное мнение страны и саму особу императора. В памфлете "О кости Будды" он доказал, что частицы мощей, торжественно выставленные во дворцовом храме, всего лишь сгнившая кость, и выступал против самих культов Будды и Лао-цзы. Хань Юй разработал целую антибуддийскую программу, требуя запретить проповеди черных (даосских) и желтых (буддистских) монахов, их священные тексты сжечь, а храмы и монастыри сровнять с землей либо превратить в обычные жилища.

В своей критике даосизма и буддизма Хань Юй исходил из того, что они равно наносят неисчислимый вред народу и государству ("обманывают мирян" и отвлекают средства от казны тем, что не трудятся и не пополняют ее). Как идеолог конфуцианского государства Хань Юй утверждал этот институт как средство гармонизации общества. Само же общество, созданное, по мысли Хань Юя, людьми, мыслилось им как живой организм, состоящий из отцов и детей, старших и младших. Залог социальной стабильности, необходимый для процветания жизни – выполнение каждым своих обязанностей. В связи с этим деление на тех, кто управляет (правитель), и его слуг (сановников, чиновников) и тех, кем управляют – народ, справедливо, целесообразно, как справедлива природная иерархия, по аналогии с которой и обустраивается общественная жизнь.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >