Экономическая мысль Средневековья

Средневековое восприятие и истолкование экономики наиболее полно отражено в трудах схоластов (т.е. богословов и философов, обучающих в школе (греч. schole). Поскольку Средневековье разделяют на раннее, "срединное" и позднее, то, соответственно, и схоластические учения разделяют на три периода.

  • 1. Ранняя схоластика, которую обычно датируют временем от 400-х до 1200-х гг. Во многих отношениях этот период связан с Августином Блаженным и близким ему неоплатонизмом. Выдающимися фигурами в этот период были ирландский монах Иоанн Скот Эриугена (IX в.), Ансельм Кентерберийский (XI в.), известный так называемым онтологическим доказательством существования Бога, а также скептически мыслящий француз Пьер Абеляр (XII в.), который, в частности, способствовал оттачиванию схоластического метода постановки и обсуждения философских вопросов.
  • 2. Зрелая схоластика, которая охватывала период приблизительно с 1200-х гг. до первых десятилетий XIV в. Выдающимися представителями этой эпохи грандиозных систем и синтеза были Альберт Великий (ок. 1200–1280), его ученик Фома Аквинский и главный оппонент Фомы Иоанн Дунс Скот (1265/66–1308).
  • 3. Поздняя схоластика, характеризующая период с начала XIV в. до расцвета Ренессанса. Его ведущим представителем был англичанин Уильям Оккам (ок. 1300–1349/50). Он утверждал, что вера и разум существенно отличаются друг от друга и обосновывал номинализм и поворот разума к эмпирическому, "реальному" миру. Таким образом, его учение знаменовало собой переход к естественнонаучной философии Нового времени.

Номиналисты подчеркивали особое значение веры и Откровения, которые выше постижения разумом (традиция, идущая от Тертуллиана к Лютеру). Согласно номиналистам, если бы разум сам смог постичь то, чему учит нас с помощью Божьего слова и веры Откровение, то ослабло бы значение Боговоплощения – рождение, жизнь, страдания, смерть и воскресение Иисуса Христа. Говоря светским языком, номиналисты утверждали, что в науке есть исходные понятия (аксиомы), принимаемые на веру, и получить их путем исследования эмпирического мира невозможно ("Из того, что есть, невозможно вывести то, что будет").

Реалисты смотрели на этот вопрос по-другому. Некоторые из них, находившиеся под влиянием неоплатонизма, считали, что благодаря разуму человек уподоблен Богу – творцу всего сущего ("человек создан по образу и подобию Божьему"). Однако реализовать свои потенции творца человек может только в том случае, если используемые им понятия соответствуют чему-то реальному, т.е. предполагают онтологию (теорию бытия) и эпистемологию (теорию познания), соответствующие "реалистической" точке зрения на окружающие универсалии ("Верить можно лишь в то, что возможно доказать и экспериментально подтвердить").

Теоретические (в том числе и экономические) воззрения Средневековья наиболее ярко отразились в учениях католицизма. Богословы и церковные юристы (схоласты и канонисты) разработали методы анализа и синтеза, элементы которого вплоть до настоящего времени используются при написании научных трактатов (цитирование авторитетного, канонического текста – логическая цепочка умозаключений – нравоучение как выводы исследования). Наиболее полно экономическая доктрина средневекового Запада отражена в трудах итальянского богослова Фомы Аквинского (1224–1265). Его книги стали официально признанной энциклопедией католицизма. Учение Фомы (по латыни – Тома, отсюда происходит название философского направления томизма и неотомизма, служащего научной методологией для католических богословов и католических университетов Европы), является христианизацией и дальнейшим развитием этических и экономических идей Аристотеля.

Фома Аквинский родился вблизи местечка Аквино недалеко от Неаполя в аристократической семье. Воспитывался в бенедиктинском монастыре Монте Кассино, учился в Неапольском университете. Вопреки желанию своей семьи он стал монахом недавно созданного доминиканского ордена. В возрасте 20 лет он отправился в Парижский университет, в который вернулся для продолжения учебы после пребывания в Кельне. В 1245–1248 гг. он учился у Альберта Великого, работавшего над объединением учений христианства и аристотелизма.

Жизнь Фомы была заполнена работой и путешествиями с целью обучения. Он написал удивительно большое число произведений, хотя умер незадолго до своего пятидесятилетия. Был канонизирован в 1323 г., через 49 лет после смерти. В 1879 г. его учение было признано официальной философией Римско-католической церкви.

Наиболее известными являются его учебники по теологии "Сумма теологии" и "Сумма истины католической веры против язычников". Первый труд был предназначен для преподавания в школах, второй – в помощь христианским миссионерам. В дополнение к этим объемным и быстро написанным работам он создал много трудов философского и теологического содержания. Среди них: "Комментарии к Библии", "О правлении князей" и "Спорные вопросы", которые поднимали проблемы зла, истины, души и т.п.

Аристотелевская Первопричина заменена у Фомы Богом. При этом он иначе, чем Аристотель, понимает законы. Фома жил не в городе-государстве, а в феодальном обществе и придерживается присущей этому обществу точки зрения на законы. Не касаясь известных взглядов Аристотеля, отметим только некоторые свойственные Фоме особенности понимания соотношения веры и разума, а также законов.

Томистский синтез христианства и аристотелизма характеризуется гармонизацией – гармонизацией Бога и мира и гармонизацией веры и разума. В споре об универсалиях Фома придерживается умеренного (аристотелевского) концептуального реализма. Понятия существуют, но только в вещах. Наше знание начинается с чувственных восприятий, но с помощью абстракции мы распознаем общие принципы устройства (или универсальное, т.е. то, что исследует наука) в окружающих вещах. Это положение имеет для Фомы теологические следствия. Люди в состоянии с помощью присущего им естественного рассудка (здравого смысла) распознать многие принципы универсума (упорядоченного мира), включая определенные основания для вывода о том, что универсум создан Высшим существом (томистское доказательство существования Бога). Другими словами, разум и откровение (вера) сливаются друг с другом. Главным в томистской моральной философии является то, что человек обладает способностями (потенциями), которые он может реализовать разными способами. Благими являются те действия, которые в наибольшей степени реализуют специфические человеческие способности и лучше воплощают человеческую природу.

Фома следует за Аристотелем в понимании того, чем является подлинная человеческая природа. Человек по природе является разумным и духовным созданием. Следовательно, в добродетельных действиях реализуются его рациональные и духовные способности. Как и Аристотель, Фома не отвергает представления о том, что человек является земным творением и что разные люди обладают в некотором смысле разными способностями. Трактуя общество как органическую систему, он, следуя за Аристотелем, считал, что различия в социальном положении людей коренятся в их естественных различиях. Но все люди должны собирать мед для общества, уподобляясь медоносным пчелам.

Труд рассматривался как богоугодное дело, необходимое для поддержания жизни, предотвращения праздности, укрепления нравственности, приобретения возможности раздавать милостыню. Однако Фома оправдывал существование феодальной знати, считая феодальную ренту вполне правомерной формой платы паствы за свою безопасность от насилия. Подношение духовенству рассматривалось как освобождение пастырей от мирских забот, что позволяло им посвящать себя духовному труду во имя спасения остальных. Частная собственность, приобретенная праведными трудами, не осуждалась.

По мнению Фомы Аквинского, собственность, которая приобретается для удовлетворения необходимых нужд, естественна. Им отвергалась идея общности имущества для всех мирян. По его мнению, "каждый должен охранять свое" и общим может быть лишь пользование имуществом в условиях бедности. Только те, кто "отказался от мира сего", могут отказаться от собственности.

Общество рисовалось ему в виде пирамиды, где различные профессии располагались на неодинаковом расстоянии от Бога. При этом он считал, что существует несколько форм жизни, доступных людям, например, созерцательная жизнь и активная жизнь. Активная жизнь может привести к земному богатству, но скорее всего оно будет достигнуто путем греха, поскольку жажда богатства не знает границ. Безотносительно к тому, что каждый человек выбрал на основе своих способностей и положения, Фома рекомендует человеку быть умеренным. Крайность неестественна и не основывается на добре.

Фома Аквинский считал крестьянское хозяйство похвальным явлением и основой благополучия людей. С его точки зрения, для всякого государства достойнее получать продукты со своей территории, чем через посредство купцов. Он верил в преимущества самодостаточного хозяйства. Фома Аквинский делил богатство на естественное и искусственное, относя к первому предметы питания, напитки, жилье, животных, земельную собственность и т.д. Золото и серебро им квалифицировались как искусственное богатство, которое не может быть целью деятельности человека.

Фома разработал подробное учение о справедливой цене. Идея справедливой цены была актуальна еще с античности (ее разрабатывали и Аристотель, и римские юристы – цивилисты). В Средние века идея справедливой цены особенно беспокоила горожан. Фома Аквинский считал, что занятие коммерческой торговлей (с целью извлечения выгоды) "само по себе постыдно", но торговля по справедливой цене дозволяется для приобретения необходимых средств к жизни, полученная при этом торговая прибыль может быть уподоблена плате за труд.

Учение о справедливой цене характерно не только для Западной Европы, но и для других стран и континентов. Это свидетельствует об универсальности данной проблемы. В условиях цеховой организации канонисты считали, что за ценой, эталонами мера и веса должны следить сословные организации, поскольку мошеннические действия члена корпорации бросали тень на честных ее членов. При этом корпорации должны следить за справедливым распределением корпоративных доходов. Цены будут более справедливыми, если корпорации будут гарантировать каждому участнику обмена соответствующее его рангу существование.

Фома Аквинский полагал, что деньги (особенно функции, которые они выполняют) образовались постепенно, в результате развития товарообменных операций. Как защитник христиан, абсолютное большинство которых составляли крестьяне, он осуждал взимание процентов за денежные ссуды, поскольку ростовщики разоряли их хозяйства (нередко служащие залогом займа), особенно в неурожайные годы. Он называл ростовщичество "постыдным ремеслом", а взимание процентов квалифицировал как продажу того, чего нет, и как причину, усугубляющую неравенство в труде и распределении. Поскольку деньги опосредуют обмен, так называемая плата "за пользование деньгами", кроме узаконенного грабежа, приводит к росту несправедливых цен.

Тем не менее Фома допускал существование займов в натурально-вещественном виде как жизненную необходимость. При этом заемщик должен соблюдать договорные обязательства, поскольку имеет возможность их выполнить. Например, если крестьянин занял мешок зерна для посева, он мог получить с этого мешка 3–4 мешка урожая. В такой ситуации он без убытка для себя возмещал займ. Допускалось возмещение убытков, понесенных кредитором от задержки его вещи.

В отношении денежных ссуд дело обстояло гораздо сложнее, поскольку кредитные операции получали все большее распространение, ростовщичеством могли заниматься сами купцы, занявшие деньги якобы на покупку товаров, феодалы также пользовались услугами ростовщиков, причем определить, для каких нужд они заняли деньги, было также непросто. В целом христианские богословы более строго подходили к коммерческой торговле и ростовщичеству, чем греки и римляне, объявляя такие виды ремесла небогоугодным делом.

Томистская мораль и этика основывались на свободе выбора. Каждый человек должен был определять сам: гореть ему в аду после ухода в мир иной или же попасть в Царствие небесное. Эта свобода воли была производной от рационального выбора, она покоилась на представлении о том, что действия каждого человека имеют цель, предназначение. Люди стремятся к определенного вида цели. Эта цель заключается прежде всего в реализации уникальных человеческих способностей. Целью каждого является реализация присущих ему человеческих способностей в той ситуации, в которой он обнаруживает себя. В этом целенаправленном образе жизни человек может рассчитывать на свой разум. Цель должна быть рациональной. Способом ее реализации должен быть разум (который дарован Богом только человеку). Томизм допускал совершенствование разума путем приобщения (под руководством опытных людей) к практическому знанию (мудрости), позволяющей судить о том, что требуется и какие действия уместны в разных ситуациях. Это достаточно спорное положение, вызывающее богословские дискуссии. Как может "опытный, мудрый человек" усовершенствовать то, что создано Богом? Возможно ли, чтобы он был мудрее Бога?

В этом отношении позиции католицизма и православия расходились. В православии господствовал принцип "ничего не добавляй от себя при толковании Священного Писания и Священного Предания". Эта сдержанность выразилась не только в иконописании, но и в философско-богословской и миссионерской литературе.

Католицизм посредством томизма санкционировал человека на реализацию способностей к целенаправленным действиям. Разум не только обладает превосходством над волей, он вдохновляет волю. Люди должны делать то, что разум считает добром, они должны стремиться к целям, на которые им указывает разум. Эта активная жизненная позиция была бы бесспорной, если бы история не давала примеров, как разумом оправдывались завоевание Нового Света, создание колониальной системы, мировые войны, исходящие из центра Европы, и многие другие "небогоугодные" дела.

Фома исходил из представления о всеобщих моральных нормах или законах. Существуют неизменные и общеобязательные моральные принципы. То, что люди могут по-разному понимать эти законы и принципы, доказывает не их относительность, а только то, что наша способность к их пониманию подвержена ошибкам. Философски это представление является следствием аристотелизма Фомы, а теологически – следствием томистского понимания взаимоотношения Бога и человека. Фома, конечно же, не думал, что у людей достаточно разума и способности жить по-человечески. Только понимание спасения от греховных соблазнов и помыслов может удержать человечество от катастрофы. Но то, что нужно для спасения, выходит за пределы того, что необходимо для социально и морально приемлемой жизни. Вот почему для спасения необходимы откровение и вера. Вера необходима для того, чтобы осветить цель – спасение. Вера и обращение в нее нужны для того, чтобы люди могли ими руководствоваться в своем приближении к этой наивысшей цели.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >