Правовые идеи в философии Французского и Немецкого Просвещения

Эпоха Просвещения является одной из самых ярких в развитии философии, культуры и "философии права". Её начало связывают с 1718 г., когда в Париже была осуществлена первая постановка трагедии "Эдип" Вольтера. Господствующим догмам католического сознания были противопоставлены права просвещённого критического разума, который представлял собой дух сомнения и скептицизма.

Философия Французского Просвещения выдвинула и обосновала такие принципы гражданского общества, как свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм, утвердила веру в прогресс, в возможность переустройства общества на началах справедливости и гуманизма.

Первое негативное философское осмысление и критика господствующей в обществе идеи неравенства было выражено в "Персидских письмах" Шарля Монтескьё, где он отстаивал необходимость изменения действительности в интересах прогресса и "улучшения гражданского общества".

Применительно к оценке законов и прав человека в обществе, Ш. Монтескьё был занят поисками "духа законов", объективного и закономерного в законах. Изучая отношения в обществе между людьми, он пришёл к выводу, что всё бесконечное разнообразие их законов и нравов не вызвано единственно произволом фантазии людей. Частные случаи выражения законов как бы сами собою подчиняются общим началам, история каждого народа вытекает из них как следствие и всякий частный закон связан с другим законом или зависит от другого, более общего закона[1].

Другими словами, Ш. Монтескьё демонстрирует в своём поиске "духа законов" подлинно материалистический подход.

Он ищет природу закона человеческого общежития в содержании объективно складывающихся отношений между людьми в процессе их совместной жизнедеятельности. Именно стремление людей к удовлетворению своих потребностей, обеспечения своей безопасности и т.д. являются теми естественными законами человеческого существования, которые и закрепляются потом в законах общества. Можно выразить эту мысль следующим образом: Ш. Монтескьё пришёл к выводу, что законы общества – есть познанные человеком естественные законы их существования в совместной общности.

В результате появляются законы, которые определяют отношения между людьми вообще, – положительные законы. Законы, которые определяют отношения между правителями и управляемыми, – политические законы. Законы, которые определяют отношения всех граждан между собой, – гражданские законы[2].

Конечно, определённое влияние на характер и содержание законов, по мысли Ш. Монтескьё, оказывают природа и принцип правительства. Именно природа каждого образа правления, а их три: республиканский, монархический и деспотический, определяет основные краеугольные законы[3].

Именно природа правительства обусловливает, в рамках политических законов, свободу граждан. Правда, законы о свободе, по мысли Ш. Монтескьё, могут быть двух видов: а) законы, устанавливающие политическую свободу в её отношении к государственному устройству; б) законы, устанавливающие политическую свободу в её отношении к гражданину.

Вместе с тем законы о политической свободе и сама политическая свобода могут быть лишь при умеренных правлениях.

А для того, чтобы политические законы о свободе были, необходима система разделения и взаимного сдерживания властей.

При этом Ш. Монтескьё очень интересно трактует содержание

понятия "свобода". Он пишет: "Свобода есть право делать всё, что дозволено законами. Если бы гражданин мог делать то, что этими законами запрещается, то у него не было бы свободы, так как то же самое могли бы делать и прочие граждане"[4].

Как расходятся по содержанию понимание свободы у Ш. Монтескьё, как и других философов Нового времени, от трактовки свободы представителями "либертарной концепции права"[5]!

В целом, завершая исследование "духа законов", Ш. Монтескьё формулирует конкретные правила, которыми обязан руководствоваться законодатель, чтобы они отражали природу естественных законов. К ним относятся следующие:

  • – слог законов должен быть сжатым и простым;
  • – слова закона должны быть однозначными, вызывая у людей одни и те же ассоциации;
  • – законы не должны вдаваться в тонкости;
  • – законы должны быть предназначены для людей посредственных и обязаны содержать в себе не искусство логики, а здравые понятия простого отца семейства[6].

Социально философские воззрения Жюльена Ламетри привнесли в "философию права" идею пересмотра всех законов и прав "на весах мудрости и общества". Он считал, что только разум, просвещённый светом философии, способен дать твёрдую опору для построения справедливого общества, для распознания справедливого закона от несправедливого, морально хорошего от дурного[7].

Мерилом добродетели, отражаемой в законе, Ж. Ламетри считал общественный интерес. Обусловлен данный вывод был тем, что он считал людей от природы вероломными, коварными, злыми. Следовательно, для того, чтобы изменить природу человека, необходимо поставить его в рамки закона, который требовал бы от него делать всё то, что полезно обществу, всё, что заслуживает благодарность общества, ибо принося счастье обществу, человек приносит счастье и себе[8].

Не все французские мыслители и философы разделяли позицию Ж. Ламетри. Так, Жан-Жак Руссо считал, что "человек по природе – доброе и хорошее существо и что единственно его собственные учреждения делают его злым и дурным"[9].

Что же касается вопросов права, законов и государства, то он их рассмотрел в своём самом значительном труде "Об общественном договоре, или Принципы политического права". Как и все французские просветители, Ж-Ж. Руссо утверждает и обосновывает идею гражданской свободы.

Он отмечает: "Человек рождён свободным – а между тем везде он в оковах"[10].

Считая равенство естественным состоянием человеческого общества, Ж.-Ж. Руссо главную причину неравенства видит в возникновении частной собственности[11]. С появлением частной собственности и социального неравенства, которые противоречат естественному равенству, начинается борьба между бедными и богатыми. Выход из такого состояния в истории развития народов был найден через соглашение о создании государственной власти и закона, которым будут подчиняться все.

Однако потеряв с созданием государства свою естественную свободу, бедные не обрели свободы политической, ибо неравенство, обусловленное частной собственностью, дополнилось "политическим неравенством". Для того чтобы исправить данное положение, Ж.-Ж. Руссо выдвигает проект создания Политического организма как подлинного договора между народами и правителями. Предназначение подлинного Общественного договора, как считал Ж.-Ж. Руссо, состоит в создании "такой формы ассоциации, которая защищает и ограждает всею общею силою личность и имущество каждого из членов ассоциации и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется, однако, только самому себе и остаётся столь же свободным, как и прежде"[12].

По нашему мнению, автор демонстрирует в очередной раз пример "конструкторского" подхода к организации и созданию нормативно-правовой основы справедливого бытия общества и человека, в определённой степени угадывающий суть природы права и законов, создаваемых властью в государствах.

Вместе с тем в философских обобщениях Ж.-Ж. Руссо содержатся достаточно обоснованные выводы о смысле социального равенства, которые, несомненно, являются тем компонентом, который обогащает "философию права". По его мнению, социальное равенство предполагает: строгую умеренность во всём, устранение всяких излишеств, отсутствие злоупотреблений, ограничение размеров имущества знатных и богатых[13].

Интересными, с точки зрения соотношения и сопоставления с сегодняшними реалиями жизни в нашей стране, являются предложения Ж.-Ж. Руссо, направленные на достижение социального равенства. Для достижения его он предлагал ввести прогрессивный налог, ограничить переход имущества и капитала по наследству, освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют самые необходимые средства труда. По сути – это была идея, которая отражается понятием социальный эгалитаризм.

Что же касается понимания закона, что значимо для "философии права", то Ж.-Ж. Руссо трактовал его как акт общей воли. А так как общая воля не может и не должна высказываться по поводу частных дел, то предмет закона обязан иметь общий характер. Он раскрывал процесс его создания следующим образом: "...когда весь народ выносит решение, касающееся всего народа, он рассматривает лишь самого себя, и если тогда образуется отношение, то это – отношение целого предмета, рассматриваемое с одной точки зрения, – без какого-либо разделения этого целого. Тогда сущность того, о чём выносится решение, имеет общий характер так же, как и воля, выносящая это решение. Этот именно акт я и называю законом"[14].

В законе, по его мнению, всеобщий характер воли сочетается со всеобщностью предмета и поэтому закон "рассматривает" граждан как целое. Закон может установить определённые привилегии, но он не может предоставить их каким-то конкретным индивидам. Именно поэтому для государства важны не законы, а законодательная власть – "сердце Государства". Он обращает внимание на этот факт и отмечает, что не законами живо Государство, а законодательной властью. Законодательная власть никому не передаваема и никем, кроме самого "народа в собраньи", не представляема.[15]

Концепция Общественного договора, выдвинутая. Ж.-Ж. Руссо, подверглась значительному изменению у Поля Гольбаха.

Он критикует положения своего коллеги о "счастливом прошлом" человека, ибо человек – есть существо общественное[16]. Именно в обществе, через и посредством удовлетворения своих потребностей и интересов формируется человек, именно в данном процессе проявляется объективная необходимость людей объединяться и заключать договор. Долг общества состоит в том, чтобы обеспечить своим гражданам счастливую жизнь, но при этом сами граждане должны служить общественным интересам, отдавать обществу все свои способности. П. Гольбах писал, что "быть добродетельным – значит любить общество и способствовать счастью тех, с кем нас связала судьба, чтобы возбудить в них желание способствовать нашему собственному благополучию"[17].

Интересна и значима для "философии права" и мысль П. Гольбаха о свободе, которые многие мыслители включали в качестве критерия наличия права в государстве.

Он считал, что находясь в любом обществе, социализируясь и превращаясь в собственно человека, представитель рода человеческого не бывает свободен. "Со дня рождения и до самой смерти,– отмечал он,– человек ни одного мгновения не бывает свободен. “Но я всё же чувствую себя свободным”, – скажете вы. Это иллюзия – такая же, как и уверенность той мухи из басни, которая сидя на дышле, возомнила, что управляет повозкой. Итак, человек, считающий себя свободным, не что иное, как муха, вообразившая себя управителем вселенной, тогда как она на самом деле неведома для себя, целиком подчиняется её законам"[18].

Совершенно противоположные идеям Ж.-Ж. Руссо, отстаивал идею права собственности Жан Антуан Кондорсе. Он считал законным, неравенство как следствие права собственности, и естественные права индивидов усматривал в трёх аспектах: а) право личной собственности на необходимые вещи для удовлетворения естественных потребностей; б) право частной собственности на вещи, созданные трудом человека, под которыми он понимал движимую собственность; в) право на землю, приведённую человеком в пригодное для земледелия состояние[19].

Значимым является то, что в воззрениях Ж. Кондорсе на право содержится важнейший аспект способа бытия общества и человека – труд. Это – реально материалистический подход, но он "обрывается" характеристикой Ж. Кондорсе результата процесса взаимоотношения человека с неживой и живой природой.

Рассматривая же права человека на предметы труда и средства труда, которые обосновывал Ж. Кондорсе, мы логически приходим к тому, что они объективно предопределяют, "порождают" неравенство. Они будут детерминировать развитие противоречий, в большей части антагонистических, которые в процессе своего разрешения, как известно из истории развития социоисторических организмов, ведут человечество к самоуничтожению. Так нужны ли человечеству "такие права", которые Ж. Кондорсе и другие его единомышленники проповедуют?

Проблемы нравственного прогресса человечества, преодоление всех форм несвободы человека, права и закона также занимали центральное место и в Немецком Просвещении, которое получило развитие в Германии во второй половине XVIII в. Наиболее видными его представителями были Готхольд Эфраим Лессинг и Иоганн Готфрид Гердер[20].

Г. Лессинг в своей работе "Воспитание человеческого рода" утверждает мысль, что совершенствование общества и человека возможно только с преодолением всех форм религиозного принуждения, которое "пронизывает" его всего и не позволяет человечеству выйти из состояния "детскости" или "юности". А для того чтобы достичь стадии "зрелости", нужно уйти от религиозного принуждения[21].

Идея непрерывного совершенствования общества и человека нашла своё отражение и в произведении И. Гердера "Идеи к философии истории человечества". В отличие от Г. Лессинга, И. Гердер видит возможность совершенствовать человеческий род через развитие культуры и просвещения, в том числе и посредством совершенствования законов человеческого бытия.

Именно через достижения разума, который способен придать новый облик и правилам человеческого общежития, возможно совершенствование и общества, и человека. Особенно если правила будут регулировать движения человеческой натуры к гуманности[22].

Как видим, представителям Немецкого Просвещения был присущ меньший радикализм в вопросах социального и правового переустройства и более осторожный деизм по сравнению с французским Просвещением[23].

Обобщая рассмотренное в данной главе применительно к развитию "философии права", мы можем выделить следующие положения философов и мыслителей этого периода о развитии социоисторических организмов Западной Европы и права:

  • – в эпоху Возрождения впервые, в рамках развития философской мысли, был обоснован критерий оценки всех явлений, в том числе и правовых, – гуманистическое развитие человека;
  • – впервые в правопонимание была введена трактовка прав человека через действие законов в государстве: законы государства и определяют права человека. При этом была высказана мысль, что следование законам делает человека свободным;
  • – впервые права и законы государства были взаимообусловлены существующей в обществе частной собственностью. Это очень важный аспект в философском осмыслении права, так как во многих современных концепциях правопонимания наличие прав в обществе обусловливается наличием частной собственности;
  • – впервые были поставлены под научную критику положения божественности прав и законов, обоснована необходимость выявления законов жизни общества через выявление общих законов мироздания, сосуществования природы и человека, природы и общества;
  • – в философии Нового времени формируется, в определённом смысле, причинная детерминация поиска содержания и форм законов, которые должны приниматься и действовать в обществе, чтобы в нём был обеспечен порядок и мир между людьми;
  • – в этот же период создаются образцы "конструкторского подхода" к обоснованию законов справедливого бытия человека и общества, который есть результат рационализма в философствовании, не подкреплённый результатами общественной практики. Развиваются взгляды на право, которые впоследствии получили статус "юридического позитивизма";
  • – важным является и тот факт, что в рамках становления "философии права" начинает проявляться такое её свойство и черта, как не только доведение идей правопонимания для широких кругов населения, но и, что более важно, утверждение некоторых выводов и рекомендаций в реальной практике формирования государственной власти в некоторых странах. А "философия права" стала пользоваться идеями возможности переустройства общества на началах справедливости и гуманизма. В "философию права" стали включаться представления о том, как можно исправить реально существующую социальную и политическую несправедливость;
  • – в философии Французского Просвещения были разработаны следующие положения, которые были включены в "философию права": свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм;
  • – был включён в процесс осмысления законов общества объективный материалистический подход: законы общества – это познанные человеком естественные законы их существования в совместной общности; законы есть продукт деятельности законодательной власти, но представляющий акт общей воли;
  • – впервые в философские размышления о праве человека включается мысль о том, что человек не есть данный от природы феномен, а является продуктом бытия конкретного общества, что его природа заключена в его социальности, а не в его биологии и физиологии. Это было началом становления материалистической "философии права".

  • [1] См.: Монтескьё Ш. О духе законов. С. 159.
  • [2] См.: Там же. С. 167.
  • [3] См.: Там же. С. 169.
  • [4] Монтескьё Ш. О духе законов. С. 289.
  • [5] См.: Нерсесянц В. С. Философия права. С. 23–28.
  • [6] См.: Монтескьё Ш. Указ. соч. С. 653–654.
  • [7] См.: Ламетри Ж. Соч. М., 1976. С. 489–492.
  • [8] См.: Ламетри Ж. Указ. соч. С. 278.
  • [9] Руссо Ж.-Ж. О влиянии наук на нравы. СПб., 1908. С. 4.
  • [10] Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре, или Принципы политического права. М., 1938. С. 3.
  • [11] См.: Там же. С. 5–8.
  • [12] Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре, или Принципы политического права // Трактаты. М., 1969. С. 160.
  • [13] Руссо Ж.-Ж. Указ. соч. С. 188.
  • [14] Там же. С. 177.
  • [15] См.: Руссо Ж.-Ж. Указ. соч. С. 222.
  • [16] См.: Гольбах П. А. Избр. произв.: в 2 т. М., 1963. Т. 2. С. 88.
  • [17] Там же. С. 93.
  • [18] Гольбах П. А. Здравый смысл, или Естественные идеи противопоставленные идеям сверхъестественным // Гольбах П. Письма к Евгении. Здравый смысл. М., 1956. С. 303–305.
  • [19] См.: Кондорсе М. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. М., 1936. С. 45–53.
  • [20] Особое место в Немецком Просвещении принадлежит родоначальнику немецкой классической философии – И. Канту. Однако в контексте формирования "философии права" его воззрения на закон, право и государство, которые существенно обогатили формирующуюся в то время "философию права", мы рассмотрим в следующей главе, так как они имеют своё собственное звучание и значение в совокупности с взглядами Г. Гегеля.
  • [21] См.: Фридлендер Г. Лессинг. М., 1957. С. 195.
  • [22] См.: Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977. С. 229–331.
  • [23] Деизм – это совокупность взглядов, в которых отражается признание Бога в качестве Творца Вселенной, но отрицается его дальнейшее вмешательство в дела природы. Деисты отвергали церковную веру в чудеса и выступали в защиту и пропаганду просвещения.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >