Государство и право Древнего мира

Модели политико-правового развития стран Древнего мира: цивилизационные различия

Понятие "Древний мир" обозначает совокупность всех древних цивилизаций Востока (Египта, Месопотамии, Палестины, Китая, Индии, Передней Азии) и Запада (Греции и Рима), существовавших в период с IV тыс. до н.э. по V в. н.э.

Факторы и логика формирования политических и правовых учреждений

  • 1. Каждая цивилизация создала свою модель правового и политического порядка, правовые и политические институты, наиболее адекватные внутренним и внешним условиям существования конкретного этноса или народов. Конкретный облик политических и правовых учреждений, их роль в жизни общества, механизмы воздействия на поведение индивида были обусловлены культурной традицией, развивавшейся в недрах той или иной цивилизации. В рамках каждой культурной традиции были выработаны и сформулированы главные жизненные принципы, наиболее общие ценностные ориентации, основные формы социальной и государственной организации. При всем многообразии подходов к структурированию политической и правовой истории Древнего мира совершенно очевидным является то, что во всей постпервобытной истории человечества можно выделить две основные культурные традиции: западную, или европейскую (от античной модификации до современной), и восточную, или неевропейскую, в четырех ее основных разновидностях: шумеро-вавилонская, индо-буддийская, арабо-исламская и китайско-конфуцианская.
  • 2. По мнению немецкого философа К. Ясперса, цивилизационная развилка Запад и Восток связана с глобальными изменениями в сознании человека, которые были обусловлены последствиями похолодания в железном веке, но в древнейших цивилизациях люди не осознавали своего отличия от природы, преобразованной их усилиями. В I тыс. до н.э. в Европе, на Ближнем Востоке, в Индии и Китае произошли интеллектуальные революции, прорыв в сознании людей. Человек стал осознавать "бытие в целом, самого себя в границах своих возможностей"[1]. Понимая историю человечества как историю мировой культуры, духовную историю, К. Ясперс в трактате "Истоки истории и ее цель" сформулировал концепцию осевого времени[2]. Ось мировой истории относится к 800–200 гг. до н.э., когда в разных точках земного шара одновременно произошел революционный переворот в сознании людей: прежние мифологические представления о мире с помощью объективной логики, этики и возвышения мировых религий заменяются рациональными и моральными. К. Ясперс выделил три очага мировой культуры, в которых возникли религиозно-этические учения, проповедующие принципиально новые ценности: учения палестинских пророков, иранца Заратустры, греческих поэтов, философов и историков, а также буддизм в Индии, даосизм и конфуцианство в Китае. Благодаря им человек открыл разум, собственную индивидуальность, ощутил время и пространство. Повое сознание, по мнению К. Ясперса, постулировало, что "человек уже не замкнут в себе, он не уверен в том, что знает самого себя, и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Он способен теперь слышать и понимать то, о чем до этого момента никто не спрашивал и никто не возвещал. Неслыханное становится очевидным"[3]. К осевым народам К. Ясперс отнес китайцев, индийцев, иудеев и греков, все остальные – "народы, не знавшие прорыва"[4]. Если Китай и Греция испытали потрясение – похолодание в железном веке, потребовавшее изменений во всех сторонах жизни, то остальные народы были близки к экватору и перемены в климате их мало коснулись. Более того, Китай и Греция по-разному реагировали на этот стресс. Если в Древней Греции его преодоление привело к бурному развитию городов, имущественному расслоению, развитию торговли, формированию эффективной политической системы, то Китай негативные последствия похолодания преодолел, вернувшись к системе всеобщего контроля государства над обществом, т.е. восточному деспотизму. Его особенностью был повышенный прагматизм, когда благо государства приравнивалось к благу общества, что оправдывало применение насилия правителем для достижения благих целей.
  • 3. В этой связи политико-правовая история Запада и Востока не может рассматриваться в категориях "прогресс – регресс", "развитость – отсталость", "цивилизованность – дикость". Представляются сомнительными суждения о "застойности" и "отсталости" древневосточных обществ, как и ненаучными поиски победителя в гонке Запад – Восток. Совершенно очевидно, что народы Древнего Востока, первыми создавшие мощные империи, роскошные города и храмы, оросительные каналы, книги, слишком часто растрачивали свои творческие силы не на изобретение чего-то нового, сколько на поддержание порядков, сложившихся веками. Поэтому вряд ли следует укорять Восток в равнодушии к проблемам личной свободы, прав человека, демократии, плюрализма, парламентаризма, разделения властей. И уж тем более бессмысленно противопоставлять Восток и Запад, рассматривать их как враждебные, борющиеся силы, взаимно исключающие друг друга. В действительности Запад и Восток представляют собой различные человеческие культуры, как и политические и правовые учреждения, выросшие на их основе, которые следует рассматривать по принципу дополнительности. Основатель этого принципа датский физик Н. Бор заметил, что "разные человеческие культуры дополнительны друг к другу. Действительно, каждая культура представляет собой гармоническое равновесие традиционных условностей, при помощи которых скрытые потенциальные возможности человеческой жизни могут раскрыться так, что обнаружат новые стороны ее безграничного богатства и многообразия"[5].

  • [1] Ясперс К. Философская вера // Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 455.
  • [2] См.: Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Смысл и назначение истории. С. 33.
  • [3] Ясперс К. Истоки истории и ее цель. С. 33.
  • [4] Там же. С. 41.
  • [5] Бор Н. Избр. науч, труды: соч. в 2 т. М., 1971. Т. 2. С. 282.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >