Конфуцианство о государстве и праве

Конфуцианство было одним из самых влиятельных политических учений Древнего Китая. Его основателем был философ, мыслитель, политический деятель Кун Фу-цзы (551–479 гг. до н.э.). В Древнем Китае его звали Кун-цзы, что означает "учитель Кун", а в западную культуру вошло латинизированное имя Конфуций. Его отец был правителем одного из уездов царства Лу и происходил из знатного, но бедного рода. По этой причине Конфуций рано познал нужду, был пастухом, сторожем. Первые идеи возникли у него в 17 лет, а в 50 лет он, по его выражению, "познал волю неба" и основал школу. У Конфуция было много учеников; они записывали мысли и суждения своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), где изложено его политическое и правовое учения.

Политическое учение. Центральным звеном политической доктрины конфуцианства является учение об идеальном государстве, цель которого – достижение гармонии во взаимоотношениях правителей и подданных и обеспечения такого социального порядка, где каждый желает жить в согласии с природой, а также с самим собой и с другими людьми. Государство рассматривалось как механизм поддержания порядка и общения между людьми, регулирующего отношения между управляющими и управляемыми. Однако политический идеал Конфуций видел не в будущем, а в идеализации прошлого, когда люди вели себя достойно, отличались прямотой, стремились совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми манерами.

Преклоняясь перед стариной, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, в которой государство уподобляется большой семье, а власть императора над подданными – отеческой власти старшего главы семьи или рода над младшими его членами. Как в семье, так и в государстве неотвратимо существует социальное неравенство, деление людей на "старших", "средних", "младших"; "благородных" и "простолюдинов", где "младшие" зависят от "старших", а подданные – от правителей. Специфика патриархального государства, по Конфуцию, состояла в том, чтобы не столько включить общины и семьи в общество, сколько сделать их структурами государства. Правитель лишь возвышается на несколько ступенек над общинниками, которые составляют обычную семью, только большую.

Идеальное правление, по Конфуцию, должно опираться на такие добродетели, как "взаимность", "золотая середина" и "человеколюбие", составляющие "правильный путь" (дао), которому должен следовать всякий, кто желает жить счастливо, т.е. в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мировоззрением. "Золотая середина" ("чжунь юн") означает умеренность, середину в поведении людей между несдержанностью и осторожностью. "Человеколюбие" ("жэнь") предполагает "почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям", ведь "тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла". Наконец, основная нравственная заповедь политической этики конфуцианства – "взаимность" ("шу") гласит: "Не делай другим то, чего не желаешь себе". Следование этим нравственным максимам или пренебрежение ими является основанием деления людей на "благородных мужей" и простолюдинов, "низких людей".

Конфуций считал идеальным государством с аристократической формой правления. Управлять государством должны "благородные мужи" во главе с правителем – "сыном неба". "Благородный муж" ("цзюнь-цзы"), составляющий правящую элиту, противопоставляется простолюдину, "низкому человеку" ("сяо жэнь"). "Благородный муж" следует долгу и закону, "простолюдин" думает, как бы лучше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй – к людям. "Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенно мудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека"[1]. В конфуцианских правилах была заложена идея естественного перехода половозрастной градации в социальную, предполагающую деление между пожилыми и молодыми, старшими и младшими, высшими и низшими.

Конфуций формулирует требования, которым должен отвечать правящий класс и впоследствии, ставшие основой отбора правителей не на основе происхождения, а на основе личных заслуг и достоинств (принцип меритократии), посредством процедуры сдачи экзаменов. Наряду со знаниями он обращает особое внимание на социальные качества чиновников: "Благородный муж в доброе не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток". Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера управляющих управляемым. Он отвергал насилие как метод управления: "Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер"[2].

В свою очередь, основная добродетель подданных, по Конфуцию, состоит в преданности правителю, в послушании и почтительности к "старшим". Повиновение народа проявляется, прежде всего, в том, что он покорно трудится на правящий класс.

Кроме того, гармония и порядок в государстве достигаются справедливым распределением материального богатства. "Когда богатства распределяются равномерно, – замечает Конфуций, – то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир (в отношениях между верхами и низами), не будет опасности свержения (правителя)"[3].

Достижению гармонии во взаимоотношении между правящим классом и низами, стабильности правления служит принцип "исправления mien" (чжэ мин). Этот принцип является кульминацией культа прошлого в учении Конфуция, смысл которого состоял в приведении вещей в соответствие с их былым значением. "Имена" в данном случае обозначают социальные, политические и правовые статусы различных групп и вытекающие из них обязанности. Их следует привести в соответствие с реальностью, определить место каждой группы и титула в иерархически строгой системе взаимоотношений, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном не по имени, а реально, на самом деле. При всех отклонениях от нормы следует к ней возвращаться.

Правовое учение. В конфуцианстве учение о праве не было развито, поскольку право рассматривалось как вспомогательный регулятор по сравнению с нравственными заповедями: правилами ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и).

Конфуций был решительным противником управления на основе позитивного закона (фа), указывая на его репрессивный характер, связь с жестокими наказаниями. Он замечал: "Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится"[4].

Конфуцианство оказало заметное влияние на политико-правовое развитие Древнего Китая, став во II в. до н.э. официальной идеологией. В период "культурной революции" середины 70-х гг. XX в. Конфуций был признан "контрреволюционером", и его учение подверглось критике со стороны правящего режима Мао Цзэдуна.

Однако реформы 80–90-х гг. XX в. в Китае, направленные на модернизацию экономики (введение многоукладности, рынка при сохранении планирования), политической системы (утверждение политического плюрализма, "уход" коммунистической партии из экономики), обновление политической элиты вновь востребовали конфуцианство. Политические принципы конфуцианства позволяют успешно адаптировать социалистическую экономику к условиям рынка и политической демократии.

  • [1] Конфуций. Лунь юй // Древнекитайская философия. Т. 1. С. 170.
  • [2] Конфуций. Лунь юй. С. 161.
  • [3] Там же. С. 171.
  • [4] Конфуций. Лунь юй. С. 157.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >