СТАНОВЛЕНИЕ РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ В XI—XVIII ВЕКАХ

ПРОБЛЕМЫ СТАНОВЛЕНИЯ И РАЗВИТИЯ ТРАДИЦИИ РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ

Некоторые концепции изучения русской религиозной философии в современной истории философии

Всякое начало имеет свое начало. Вечность — удел Бога и космологии. Человек оперирует этим понятием только тогда, когда занимается теологией, или устанавливая предельные основания устройства вселенной. Всякое начало имеет свое основание. Античная философия основывалась на мифе, возникая в процессе трудного восхождения «от мифа к логосу». Европейская средневековая философия основывалась на иудаизме, Новом Завете и античной философии, колоссальным усилием примеряя веру к знанию в свободной спекулятивной мысли. Русская философия возникала из могущественного и прекрасного в своем исходном порыве святоотеческого начала осмысления Библии, которое исходит из византийской культурно-исторической среды при существенном посредничестве болгарской культуры. Спустя века это начало, обогащенное западно-европейской философией и европейской философской мистикой, приведет к мировому расцвету традиции русской религиозной философии в XIX — первой половине XX века. Это был трудный путь. Его начало связано с процессом христианизации Руси. Феномен формирующегося древнерусского философствования вызывает и поныне много споров.

В современной истории отечественной философии в 90-е годы XX — начале XXI века сложился ряд крупных школ и возникли несколько основополагающих концепций изучения древнерусского философского наследия. Перечислим только главные и наиболее известные из них.

М.Н. Громов1 рассматривает «древнерусскую мудрость» как «европейскую философскую мысль восточно-христианского православного типа» и выделяет пять периодов ее развития: 1) X— XI вв. — смена языческого типа мировоззрения христианским и внедрение богословских и философских представлений; 2) XII— XIII вв. — раннесредневековая русская философия как сложившееся явление; 3) XIV—XV вв. — стадия количественной аккумуляции наследия и новые переводы; 4) XVI в. — апогей развития средневековой философской мысли; 5) XVII в. — начало замены «древнерусского типа мышления» новоевропейским, размывание средневековых «канонов» культуры, барочное влияние.

В.В. Мильков и группа его единомышленников к настоящему времени проделали огромную работу по новым переводам и комментированию древнерусского религиозно-философского наследия. Среди прочих выпущены в свет фундаментальные издания «Шес- тоднева» Иоанна, экзарха Болгарского, «Палеи Толковой», «Посланий» митрополита Никифора, «Древнерусские Ареопагитики» и др.

В.В. Мильков[1] [2] указывает на две основных тенденции в древнерусской философской мысли. Одна из них развивалась под воздействием определения философии, данного славянским просветителем Константином-Кириллом Философом, которая «ориентировала на испытание бытия, раскрывающего перед познающим субъектом все сферы мира». В свою очередь, такая установка включается и в традицию каппадокийской богословской школы, благосклонно относящейся к античному философскому наследию. Вторая тенденция, имея исток в «антифилософской» антиохийской богословской школе, была представлена на Руси влиятельными определениями философии, которые предложил последний крупный деятель восточной патристики Иоанн Дамаскин. Они были ориентированы не на свободное познание и преображение бытия, но на «узнавание знаний уже сформулированных в христианской доктрине, полученных в готовом виде». Исходя из этих посылок на Руси формируется «мистико-аскетическое, антиинтеллектуальное понимание философии».

В.В. Мильков выделяет в древнерусской философии ряд крупных проблемных блоков, составляющих ее идейное содержание: теологический рационализм (Никифор, Кирик Новгородец, Климент Смолятич); деятельная философия (кирилло-мефодиевская традиция, «Диалектика» Иоанна Дамаскина, Кирилл Туровский, Владимир Мономах); античное и неоплатоническое наследие в древнерусской философии («Шестоднев» Иоанна экзарха Болгарского, «Древнерусские Ареопагитики») и некоторые другие.

А.Ф. Замалеев, изучая начальные истоки формирования отечественной религиозной философии, считает, что мы имеем традицию древнерусского философствования, выражающуюся в оппозиции «софийского», или аллегорического, рационализма, расшатывающего религиозные устои и ориентированного на «мудрость знания», и афоно-печерской доктрины, отказывающейся от «негодного пустословия» в пользу деятельного служения Богу и проповедующей мистический взгляд на мир[3] [4]. А.Ф. Замалеев выделяет в традиции русской философии ряд тенденций, которые формируются с ее начальных этапов и до сих пор составляют основную проблематику: натурфилософия, антропология, историософия, политология, философия языка .

Таким образом, были перечислены принципиальные положения концепций нескольких наиболее авторитетных или часто публикующихся специалистов по истории отечественной средневековой религиозно-философской мысли. Именно они, так или иначе, определяют большинство теоретических представлений, существующих в современной историографии истории русской философии по этим проблемам. Подчеркнем, что в деле изучения древнерусского религиозного наследия важнейшими составляющими успеха являются: основательное знание истории западноевропейской и византийской философии; знание древнерусской истории и микроистории (жизни и судьбы философов, деятелей церкви и культуры); самостоятельное изучение и критика источников.

  • [1] 'Громов М.Н. Своеобразие древнерусской философской мысли//Громов М.Н.Мильков В. В. Идейные течения древнерусской мысли. СПб., 2001 .Громов М.Н. История русской философской мысли//История философии. Запад — Россия — Восток.Ки. 1. М., 2000.
  • [2] Мильков В.В. Основные направления древнерусской мысли//Громов М.Н.,Мильков В.В. Идейные течения древнерусской мысли. СПб., 2001. Мильков В.В., Абрамов AM. Становление философской мысли на Руси (XI — XVII вв.)//История русской философии. М., 2001.
  • [3] Замалеев А.Ф. Философская мысль средневековой Руси. Л., 1987. C.I68.
  • [4] Замалеев А.Ф. Идеи и направления отечественного любомудрия. СПб., 2003;Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. СПб., 2001.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >