Основные парадигмы историко-правовой науки

Действительно, подчас причудливое переплетение идей и концепций о политике, государстве, праве возможно структурировать лишь на основе выявления доминирующей в каждую историческую эпоху модели теоретического истолкования государственно-правовых явлений, которая рассматривается как стандарт, образец постановки и логического решения познавательной проблемы. Данный образец научной разработки называется парадигмой.

Термин "парадигма" ввел в научный оборот американский исследователь Т. Кун в 20-х гг. XX в. Конкретная парадигма формирует у исследователя, который ее избрал, изначальные критерии и установки на определенное понимание государственно-правовых явлений, соответствующий подбор и интерпретацию фактов, обобщение и систематизацию информации. Следовательно, парадигма определяет направленность исследования политической действительности, задает логику организации знаний, полученных с использованием определенных познавательных принципов и приемов, доминирующих в конкретную историческую эпоху.

По этой причине историю политических и правовых учений целесообразнее рассматривать как процесс смены парадигм, т.е. чередования теорий и концепций, которые выдвигались различными авторами в конкретную эпоху. Однако смена парадигм представляет собой нечто большее, чем просто замену одной концепции другой. Каждая новая парадигма песет с собой изменение отношения мыслителя к объекту исследования, предполагающая смену исследовательских методов, целей, угла зрения на предмет, а иногда и изменение самого предмета исследования. Это происходит тогда, когда возникающая проблема не может быть разрешена в рамках прежней парадигмы и необходима новая модель теоретического объяснения исследуемых социальных фактов.

В истории политических и правовых учений можно выделить несколько основополагающих парадигм, в рамках которых формировались различные теории и концепции политики, государства и права. Отличия этих парадигм, имеющих фундаментальное значение, связаны со стремлением объяснить природу политики, государства и права сквозь призму либо сверхъестественного, либо природного, либо социального начала. При этом сами парадигмы не существовали изолированно друг от друга, а были взаимосвязаны между собой, каждая из них использовала аргументы другой. В связи с этим их выделение носит в известной степени условный характер.

Теологическая парадигма

Исторически первой была теологическая парадигма. Это обусловлено тем, что религия была одной из самых ранних форм общественного сознания, в которой в фантастической форме человек отражал окружающий его мир. В то время он был слишком зависим от природных и общественных сил, в частности от силы коллектива. Данное обстоятельство и обусловило неизбежность сверхъестественной интерпретации политики, государства и права.

Первоначально теологическая парадигма получила свое выражение в мифологической форме в странах Древнего Востока. Предпосылками мифологии являются неспособность человека выделить себя из окружающей среды, а также нерасчлененность его мышления, которое еще не отделилось от эмоциональной, эффектной сферы. Следствием этого было метафорическое сопоставление природных и культурных объектов, очеловечивание окружающей природной среды, в том числе одушевление фрагментов космоса.

Теологическая парадигма как способ интерпретации политико-правовых явлений характеризуется следующими признаками:

  • • господствующим является представление о божественном (небесном, сверхъестественном) происхождении земных порядков и установлений;
  • • божественное начало присутствует в космосе, благодаря чему его система более упорядочена, чем земная;
  • • божественная воля санкционирует соответствующие земные порядки и установления, являясь основой их происхождения, сохранения и развития. Следовательно, сверхъестественное начало выступает и первоисточником, и ведущим принципом, и основной моделью земного общественного и политического устройства;
  • • сверхъестественное объяснение власти, государства становится господствующей тотальной идеологией, не имеющей конкуренции в лице иных представителей, взглядов, точек зрения и т.п.;
  • • поскольку земной порядок, согласно мифическим представлениям, составляет часть мирового, космического порядка, постольку его соблюдение является священным. Всякого рода нарушения этого порядка рассматриваются как вызов богам. Они наносят ущерб небесной и земной гармонии, чреваты потрясениями и неблагоприятными последствиями для человека.

Теологическая парадигма не оставалась неизменной на протяжении Средневековья. Ее классический вариант, в котором обосновывается примат Церкви над государством в силу греховности человека, изложен в политической теории Аврелия Августина. Однако вершиной религиозной политической мысли является томизм – учение Фомы Аквинского, который соединил божественный характер происхождения власти правителя с человеческим аспектом ее приобретения и использования. Согласно его доктрине, ставшей официальным учением католической церкви, формы и способы устройства и использования власти могут быть дурными, несправедливыми и противными идее Бога, а потому подданные вправе свергнуть такого правителя.

С начала XVI в. теологическая парадигма существенно модернизируется в результате Реформации – религиозного и политического движения, направленного на пересмотр догматов католической церкви, их адаптации к потребностям зарождавшейся буржуазии. Согласно основателю протестантизма Мартину Лютеру, человек живет в двух мирах – земном и духовном. В духовном мире, который охватывает только верующих в Христа, господствует Бог, в земном, к которому принадлежат все люди, господствует власть. Духовный мир олицетворяет свободу души, область веры, внутренний мир человека, земной – его внешнее поведение, вещи, имущество и другие блага. Благополучие духовного мира зависит от мира земного, который, в свою очередь, основывается на естественном, а не божественном праве. Отсюда задача власти, господствующей в земном мире, состоит в том, чтобы руководствоваться практической целесообразностью, реальными интересами, определяемыми человеческим разумом: не допускать совершения грехов, всячески препятствовать, в том числе с помощью насильственных мер, осуществлению злых намерений людей и т.д.

Теологическая парадигма оказала и продолжает оказывать заметное воздействие на развитие политической культуры, политических институтов, государства и права. В конечном счете многие светские теоретические концепции, например теория естественного права, концепция прав человека, имели своим источником христианство. Однако следует отметить более сложную взаимосвязь политики, государства и права с иными мировыми конфессиями: исламом, буддизмом.

Натуралистическая парадигма

Иная интерпретация природы политики, государства и права представлена в натуралистической парадигме. Ее смысл сводится к тому, что государственно-правовые явления обусловлены влиянием на них не социальных факторов, а врожденных и неизменных качеств человека (физиологических потребностей, инстинктов), а также географической среды (климата, плодородия почв и т.д.). Так, один из основателей данной парадигмы французский юрист Жан Боден замечал, что "народы умеренных областей более сильны и менее хитры, чем народы Юга; они более умны и менее сильны, чем народы Севера, и более подходят для управления государством. Поэтому великие армии пришли с севера, тогда как оккультизм, философия, математика и прочие созерцательные науки пришли от южных народов. Политические науки, законы, юриспруденция, искусство красноречия и спора взяли свое начало у срединных народов, и у них же возникли все великие империи – ассирийцев, мидийцев, персов, парфян, греков, римлян, кельтов"[1].

Идею зависимости государства и права от характера географической среды развивали представители различных школ: Ш. Л. Монтескье, Г. Маккиндер, теоретики фашизма, а также большинство современных авторов, среди которых особое место занимает Э. Хантингтон (1876–1947). Несмотря на известные различия в интерпретации, смысл их теорий сводится к выводу А. Тойнби: стимулы к развитию цивилизаций и ее политико-культурных институтов возрастают пропорционально враждебности окружающей среды, их способности реагировать на ее вызовы.

Юридическая парадигма возникла в ряде государств Древнего Востока (Китае, Персии, Палестине), где влияние религии не было столь тотальным, и достигла своего расцвета в трудах философов Древней Греции и юристов Древнего Рима. Для юридической парадигмы характерен рационализм в подходе к анализу государства и права, что позволило преодолеть прежние мифологические представления о них. Отчасти это нашло отражение в том, что теоретические концепции были основаны на обобщении реального опыта политико-правового развития, направлены на поиск умеренной формы правления, сочетающей достоинства всех существовавших форм и способной эффективно реагировать на потребности различных групп населения.

Претерпевает изменения и способ интерпретации политики, государства и права; происходит юридизация власти и властных отношений. Для обоснования природы власти мыслители не прибегают к сверхъестественному началу, а связывают власть с идеей права и закона. Право и закон не отождествляются, однако рассматриваются в качестве всеобщего и равного масштаба поведения, соблюдение которого и обеспечивает правовой порядок. При этом правом признается все, что соответствует естественной природе вещей и отношений, все, что существует объективно и является своего рода объективным разумом. Закон же – юридическая форма существования права, закрепленная в правовых нормах и являющаяся продуктом человеческого волеустановления. По этой причине государство одним из родоначальников юридической парадигмы римским мыслителем Цицероном рассматривается как "соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов"[2].

Юридическая парадигма достигла расцвета в период Нового времени, будучи идеологическим обоснованием притязаний зарождавшейся буржуазии на власть. Религиозное миросозерцание, утверждавшее неизменность существующего социального порядка и монополии на власть феодалов, окончательно сменяется светским юридическим мировоззрением. Согласно ему содержание государства и права выводилось из природы человека, его разума и опыта, которым противоестественны феодальные порядки. Тем самым теоретики юридической парадигмы обосновали господство буржуазии, прежде всего ссылками на принцип формального равенства, законности и правопорядка. Появление идей индивидуальной свободы, законности и правопорядка как первоосновы буржуазного общества было обусловлено тем, что правовые формы простого товарного производства, отраженные еще римским правом, оказались необходимыми и для капиталистического товарного хозяйства. Эти правовые формы, пережившие смену экономических укладов и политических систем, были признаны наиболее надежными и совершенными в условиях капиталистического общества.

В своем развитии юридическое мировоззрение прошло три основных этапа:

  • 1) естественно-правовых теорий (XVII–XVIII вв.);
  • 2) либерализма (XVIII–XIX вв.);
  • 3) позитивизма (XIX в.).

В рамках первого этапа концепции естественного права выступали теоретическим обоснованием политических интересов и потребностей буржуазии, которые объективно совпадали с тенденциями общественного прогресса. Смысл всех естественноправовых теорий сводился к тому, что в соответствии с вечными принципами естественного права феодальные политические порядки и учреждения объявлялись неразумными и не отвечающими естественному праву, а потому подлежали отмене и замене новыми политическими порядками и учреждениями. В свою очередь, новые буржуазно-политические порядки и учреждения изображались как естественные, соответствующие природе человека, находящие свое оправдание в коренных свойствах человеческого бытия.

Видными представителями естественно-правовых теорий были Г. Гроций и Б. Спиноза в Голландии, Т. Гоббс и Дж. Локки в Англии, Ш. Л. Монтескье и Ж.-Ж. Руссо во Франции. Согласно теории естественного права автономно существующий индивид составляет первооснову социума – общества. Совокупность независимых индивидов конституирует общество в его естественном состоянии. Переход от естественного состояния общества к государственно-организованному осуществляется при заключении общественного договора. Причины, побуждающие индивидов к заключению такого договора, по мнению авторов, могут быть разными: стремление избежать войны всех против всех, желание установить порядок и справедливость, потребность подкрепить естественное равенство индивидов их равенством по закону и т.д. Идея общественного договора использовалась представителями теории естественного права для объяснения самых разных политических и государственно-правовых проблем.

Идеологи либерализма, среди которых следует указать мыслителя А.-Б. де Ребека Констана, английских теоретиков И. Бентама и А. Дайси, германского правоведа Г. Еллинека, отстаивали самоценность индивидуальных прав и свобод, включая свободу предпринимательской деятельности, необходимость ограничения государственной власти и ее невмешательство в экономическую жизнь общества, а также конструирование политико-правовых учреждений по степени их полезности для индивида.

Юридическое мировоззрение находит свое завершение в нормативизме австрийского правоведа Г. Келъзена. Нормативизм выступает крайней формой позитивизма, в нем право рассматривается как "специфический порядок или организация власти". Отличительный признак права – использование принуждения, которое осуществляется государственными органами. Само же государство как централизованный правопорядок только и существует в нормативных актах, которые оно создает и применяет.

Социальная парадигма объединяет группу разнородных концепций, объясняющих природу и содержание политики, государства и права внешними по отношению к ним социальными факторами: экономикой, культурой, ценностями, идеологией, социальными интересами классов и групп и т.д.

Социальная парадигма зародилась в Древней Греции. Это было обусловлено тем, что древнегреческий полис олицетворял собой нерасчлененное единство государства, гражданского общества и индивида, в котором политика рассматривалась как неотъемлемая часть более широкой системы – общества в целом. Ограниченные размеры полиса позволяли всем гражданам участвовать в политической жизни, управлении, опробовать различные политические идеи и формы, непосредственно наблюдать их эффективность и извлекать уроки из них. Возможность достижения общего блага в разумно организованном полисе, античные мыслители связывали с различными факторами: а) по мнению Демокрита, это воспитание, обучение, образование; б) по версии Платона, разделение труда и строгая иерархия сословий внутри полиса; в) согласно Аристотелю, достижение политической справедливости, т.е. такое распределение благ, которое признавалось бы всеми сословиями в качестве разумного.

Внутри социальной парадигмы следует отметить концепцию политического реализма, исходившую из того, что политика, государство и право имеют собственную логику развития и обусловлены внутренними причинами, свойствами, элементами. Родоначальником данного подхода считается итальянский мыслитель Н. Макиавелли. Политика, куда включаются и государство, и право, является самостоятельной сферой жизни, в которой реализуются наиболее значимые интересы и возможно получение различных благ.

Не менее важное значение имела и марксистская концепция государства и права, объясняющая их происхождение и природу влиянием экономических отношений, главными среди которых признаются отношения собственности.

Существенное влияние на историю политических и правовых учений оказала культурологическая концепция политики, государства и права, которую развивал немецкий социолог М. Вебер. Политика, государство и право выводились из культурно закрепленных мотиваций и форм поведения человека. Смыслы политического участия, как и формы восприятия поведения окружающих, обусловлены доминирующей системой ценностей, которая обычно закреплена в религии.

Наконец, политические и правовые учения могут рассматривать политику, государство и право как продукт либо конфликта, либо консенсуса интересов политических сил. На этой основе выделяются конфликтологические теории (например, концепции Л. Козера и Р. Дарендорфа) и консенсусные концепции государства и права (в частности, теории Т. Парсонса и А. Лейпхарта).

  • [1] Боден Ж. Метод легкого познания истории //Литология мировой правовой мысли: в 5 т. М., 1999. Т. 2. С. 69.
  • [2] Цицерон Μ. Т. Диалоги. О государстве. О законах. М., 1966. С. 20.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >